RELEITURA DE UMA ANTIGA PARÁBOLA

Já notou como tantas pessoas têm uma vida calma, sem sustos, em paz?

Seriam almas dotadas de maior pendor espiritual, dignas de tranquilidade em seu dia a dia? 

Creio que dessas há por aí na Vida, ocultas em obras de realização impensáveis para a maioria. No entanto, tomando a atual desventura dessa época em que joio e trigo misturam-se na forja dos tempos chegados, muito mais existem os que embalam-se na monotonia de um viver por viver, sem esforço mas sem espinheiros.

Assim vivem tantos que, recolhidos na aparente paz de um viver inócuo, são poupados pelo Anjo da Dor exatamente para que não precisem exibir sua fraqueza e cair em prantos, de joelho, orando pela ajuda do Criador.

A Sombra bem lhes conhece tal fraqueza, mantendo-os em frígida tranquilidade a fim de não volverem seus olhos para a Luz.

Mas os operosos buscadores que anseiam por elevação! Ah! Os filhos de Caim, herdeiros da terra ao preço do suor, sol a sol, do cultivo árduo por suas vidas! Esses, tanto mais lutam quanto mais a Sombra lhes atormenta a lide diuturna!

Sob o sol que os queima a tez, acostumam-se a fixar a Luz. Desagradam os demônios por manterem a fronte altiva, arrostando com coragem a batalha de ascensão. Bem por isso, são chicoteados minuto a minuto, sob o olhar confiante dos Anjos que lhes doam força interior e convicção.

Se o marasmo agradável de tardes mornas adornam o seu viver, acautele-se!

Se o mar sempre e sempre lhe tenta roubar o leme, afirme-se ao timão e siga adiante!

Subjetivismo Exacerbado

Há um excessivo apego à subjetividade nos tempos atuais. Isso se manifesta desde a assunção de concepções particulares acerca de tudo, mesmo à ilharga de maiores considerações sobre a autoridade dessa ou daquela opinião, até à tese, algo mirabolante, de que tudo o que existe compõe a percepção intrínseca de cada um. E assim o ser humano progride no exercício de sua liberdade de pensar, exacerbada, vendo-se pessoas deitadas sobre o orgulho ter uma convicção pessoal sobre quaisquer assuntos, até mesmo aqueles amplamente ignorados. Na seara filosófica, e também mística, muitos são os que invocam conceitos mal compreendidos para assentar uma visão simplista de que só existe o que há em minha percepção.

Nesse contexto, coisas como postulados de física quântica são mencionados, em vôo rápido, para dar pretenso fundamento à noção deformada de que só existe a consciência. Ainda outro dia, num filme sem nenhuma pretensão, em cuja cena embalava-se um personagem nitidamente insano, as crianças correndo numa praia estancavam imóveis sempre que ele mudava a atenção para outros pensamentos.

Há quem creia que seja assim mesmo.

Mas, nessa mesma praia, permito-me cogitar, se alguém resolve revolver a areia em busca de conchas poderá encontrar, digamos, um anel. Alguém perdeu o anel que, sob efeito dos remansos, afundou na areia e ali permaneceu. Quem o perdeu nem imagina --- por óbvio! --- onde está; quem o acha, por igual, toca-se de absoluta surpresa.

Um cidadão apressado desembarca em um movimentado aeroporto. Sob reforma, o local se ressente das indicações necessárias para o bom fluxo dos pedestres. O sujeito, com olhos fixos no celular, buscando no Google Maps seu destino, dá com a testa na imensa porta de vidro ainda sem a conveniente faixa amarela que a denunciaria a todos.

Dois exemplos simplórios, porém eficazes, na indicação de que nem tudo o que efetivamente existe e pode conosco interagir deve estar previamente em nossa consciência.

Se alguém coloca veneno no vidro de remédio de incauto paciente, certamente alcançará o efeito mortal mesmo com a absoluta e plena convicção da vítima sobre a eficácia curativa do medicamento.

Leandro Karnal, com sua verve inexcedível em brilhante exposição, menciona que hodiernamente os jovens, quando muito, lêem um ou dois parágrafos de Kant, para logo em seguida anunciar não concordo com isso! Eis aí, também, um aspecto do excessivo subjetivismo que hoje viceja.

A metamorfose ambulante de Raul Seixas impregnou, com sua sedutora filosofia autossuficiente, o pensamento de muitos. A mesma exponenciada rapidez com que tudo é analisado e valorado hoje em dia tem feito com que conceitos complexos do esoterismo sejam aviltados em exposições primárias, simplificando-se ideário abrangente em definições paupérrimas.

Isso já vinha ocorrendo em grande escala com o Espiritismo.

A noção que a maioria tem de causa e efeito no contexto da Doutrina Espírita, com raízes no conceito de karma dos orientais, parece sempre levar a uma tabuada absurda em que ficam tabelados efeitos para os crimes cometidos. Se fulano matou-se com um tiro na cabeça, renascerá com problemas mentais. Se beltrano matava com estocadas no coração, renascerá com problemas cardíacos. E assim por diante. Não são poucos os que pensam assim, pondo o Universo sob um fatalismo essencialmente vingativo, numa relação de crime e castigo em que a consciência --- eis aqui um paradoxo para quem tudo credita à consciência --- nada tem de relevante.

Esse subjetivismo simplista que esculpe noções aberrantes sobre temas complexos vem reduzindo a capacidade de análise a um lanche Macdonald, pego em drive-thru, devorado sem nenhuma – sequer – curiosidade sobre seu conteúdo.

Letter to the Universe - Merry Christmas!

I'm tired of thinking about the gratuity of life. I'm tired because living is a painful journey. Pain is inevitable while the suffering is optional. We can do nothing when life brings us moments of sadness.

We give up the fight? Certainly not...

But we can seek a less strenuous way. Lao Tzu says that knowledge brings to man the notion of their misery. It is not necessary to seek all the answers. We do not have to ask any questions about everything. It is often better to leave aside our curiosity.

The forbidden fruit of the Garden of Eden tree was the tree of knowledge. Precisely because he gave man a sense of himself. The forbidden fruit gave free will to man.

We have to evolve the freedom to the sense of duty. Full freedom is not good for our improvement. Without the sense of duty we can do nothing before everyone else.

OK ... Let it be!

This Christmas I wish you all that life brings much peace and serenity.

Happy 2016!

EsoEstudos - Estudos Esotéricos Livres

Panteísmo

Ainda outro dia assisti a um programa de divulgação científica, salvo engano, originário da BBC de Londres, em que cientistas retiraram a base estrutural, de colágeno, de um coração de porco e passaram a aplicar sobre essa estrutura células-tronco humanas.

Independentemente dos vários quilômetros de meandros científicos, o que se tem é que, conforme as células-tronco são aplicadas sobre a estrutura já formada de um determinado órgão, essas células simplesmente respondem com a especialização de células correspondentes a tal estrutura.

Então é assim. As células, de alguma forma, percebem que a estrutura é de um coração (mesmo de outra espécie, mas suficientemente parecido) e passam a formar os tecidos adequados do órgão correspondente.

Essa pesquisa é uma das mais promissoras para que o homem, um dia, possa forjar um coração 100% compatível caso precise de um transplante.

Ora, como assim as células percebem que a estrutura é de um coração e passam a especializar tecidos adequados !!!?

Não se trata de um comando cerebral. Não se cuida de nada além da colocação das células-tronco sobre uma estrutura. Como é que as células sabem, detalhe por detalhe, como devem ser os tecidos que hão de preencher a estrutura de base?

Detalhe: o coração que os cientistas já puderam desenvolver (ainda insuficiente), já atingiu capacidade funcional de cerca de 25% (!!!). Ele pulsa. Sozinho. Basta mantê-lo em condições que simulem sua conexão com um organismo. O documentário exibia o coração num vidro, submerso em um líquido e conectado a tubos. Pulsava.

Muito significativo que esse experimento, apesar de feito sem nenhuma intenção metafísica, põe em cheque a tese do Modelo Organizador Biológico, pelo qual o psicossoma, ou perispírito, seria a matriz para as estruturações físicas.

Uma base de colágeno de porco dá ensejo à formação de tecidos humanos com o uso de células-tronco. De todo modo, como a ciência não dá explicação alguma, é de se arriscar a elaboração de tese ainda metafísica para o fenômeno. Seria o caso de condução extrafísica do experimento? 

Nunca me agradei da informação que compõe a tradição esotérica no sentido de que o psicossoma percebe e funciona por toda sua estrutura, não ostentando células ou órgãos especializados. Já o Espiritismo, notadamente com as obras psicografadas de André Luiz, veio afirmar que, sim, o perispírito tem células, órgãos, sendo o corpo físico um seu reflexo, e não o oposto.

Mas, como interpretar o fenômeno da especialização por células-tronco?

Cada célula do organismo tem em seu núcleo a codificação genética de todo o soma. No caso das células-tronco, além de ter essa codificação, permanece a capacidade de especializar as células que delas se originam. Então, cada célula-tronco é um universo em potencial para a formação de todo um corpo, de todo um organismo, um macrocosmo em que macromoléculas bailam sob uma multiprogramação de tudo abrangente.

Cada vez mais reacende a visão dos antigos sobre o Panteísmo. Os espiritualistas ocidentais abandonaram a visão panteísta reputando absurda a tese de que somos partes do próprio Criador. O Espiritismo nega veementemente o Panteísmo.

Contudo, a forma como apreciam a questão é simplista e totalmente incompleta.

Quando pensamos em coisas como o tema dessa postagem o Panteísmo se apresenta novamente à consideração com um mínimo de profundidade para uma concepção menos superficial.

Afinal, diante dos Espíritos-grupo dos metazoários que habitam esse orbe, nada estranho que essa Humanidade advenha de um Espírito-grupo também.

Gratidão: a chave da alquimia interior.

A gratidão é um tesouro anímico que ultrapassa, em muito, as conveniências ou etiqueta humanas. Recurso indispensável para a paz, estimulante da boa convivência, a gratidão geralmente não é considerada em si como uma prática de cunho iniciático, uma conduta voltada à conquista de estados mais elevados da alma humana.

Mas é.

Os discípulos de Masaharu Taniguchi bem sabem da importância de agradecer por tudo, o tempo todo, mantendo esse pensamento até que se torne automático diante das coisas da vida.

Max Heindel, como já abordado neste Blog, nos oferece preciosa parábola de Jesus. Estava o Mestre com os apóstolos quando, diante de uma carcaça apodrecida de um cão e vendo a repugnância que vários manifestavam, proclamou em atitude alquímica: nem as pérolas têm o branco de seus dentes.

Eis aí. O Mestre empregou o Bem diante do Mal e, assim, transmutou-o.

Há muito em comum entre essa parábola e o presente tema. É também, e sob fenomenologia semelhante, uma atitude alquímica manter a gratidão diante de tudo na vida.

Deveras.

A gratidão é uma daquelas posturas que --- e nisso há imensa vantagem quando a praticamos --- traz efeitos psíquicos profundos sem exigir grande concentração. Quando, diante de uma provação, verbalizamos algo como "obrigado meu Deus por trazer-me essa oportunidade de ascensão", imediatamente experimentamos um efeito interior de leveza e nos aquietamos. De fato nos ajuda a evitar revolta e ressentimento, venenos óbvios que as adversidades costumam nos inocular.

Vale repetir. A gratidão traz efeitos concretos em nosso psiquismo mesmo que o sujeito não medite profundamente sobre o caso. Desde muito cedo percebemos em decorrência da própria vida que o agradecimento vem acompanhado de algo bom, agradável, algo que nos traz alegria, alívio, enfim, que nos dá paz interior.

Não será necessário aclarar que não estamos falando da postura irônica dos que, sob deboche, agradecem para significar o sentido contrário. Nisso não há, a rigor, agradecimento, senão uso de palavras para o emprego do sentido cínico com que a pessoa reage em determinados momentos.

Falamos do agradecimento puro e simples. Não é preciso levantar análise filosófica sobre o que pretendemos ao agradecer. Basta que manifestemos nossa gratidão como meio de reconhecer que há um propósito superior em todas as situações e circunstâncias que se desenham em nossa vida.

A cada momento da jornada o ser deve agradecer, seja com palavras, seja apenas no recato de seu pensamento, diante de tudo o que se lhe apresente no caminho.

Muitos imaginam que aí não reside senão postura fantasiosa e pueril. Mas é uma das mais importantes chaves alquímicas que se aprofundam em fatores inimagináveis. Por isso mesmo, é uma postura de extrema eficácia. 

Agradeça. Sempre. E seja feliz.

Umbanda - Encruzilhadas e Falanges

Não são poucas as vezes em que a Vida nos convida a optar por caminhos muito diferentes entre si. São as encruzilhadas de que tantos Espíritos nos falam, adotando nomes que expressamente referem-se a essas disjunções de jornada. Não foi outro senão o Caboclo das Sete Encruzilhadas que deu início à Umbanda, uma religião espiritualista que agrega, desde o nascedouro, as camadas mais pobres da população, desde o início do século XX. Por que adotou esse nome? Segundo se diz, em razão de ter sido um padre inquisidor que reencarnara no Brasil como caboclo, tendo absorvido a cultura africana e seu sincretismo com a religião católica no âmbito dos vários cultos desenvolvidos pelos escravos. Ao ser questionado sobre sua identidade houve por bem, no contexto do planejamento de instituir um culto espiritualista para as classes socialmente menos aquinhoadas, adotar uma denominação que ressoaria na alma exatamente daqueles que já se embalavam nos conceitos oriundos dos cultos afro-brasileiros. Expôs-se como alguém a quem não haveria caminhos fechados. Ou seja, alguém que teria vencido as encruzilhadas da Vida. O Caboclo das Sete Encruzilhadas adotou o significativo numeral “Sete”, provavelmente por sua natureza mística, cabalista, tomando-lhe o sentido de completitude.  Ao mesmo tempo, deixou desde logo claro que o irmão de jornada na Terra havia que enfrentar as encruzilhadas da Vida e vencê-las.

Indivíduos com alguma instrução catedrática mal disfarçam o descontentamento com os termos simplórios em geral, buscando reforçar as convicções pessoais sob roupagem mais elaborada, por baixo da toga de uma terminologia rebuscada e, algumas vezes, até exótica. Veem um caráter primário nos nomes adotados pela Umbanda mas não enxergam o exotismo de neologismos que, em certos casos, invocam estranhos construtos de palavras por justaposição ou aglutinação. Isso, sem mencionar que há milênios conceitos são expressos nessa seara, pelo que os termos da Umbanda, tanto quanto de qualquer corrente espiritualista, são igualmente válidos desde que compreendidos em seu concerto doutrinário.

Encruzilhadas... Que ninguém, pois, tenha pudores elitistas com o uso dos termos, tirados do comum dia-a-dia dos mais humildes, na expressão de verdades do Espírito, inúmeras vezes vertidas sob linguajar tão rústico quanto elevado é o conhecimento e estatura do Espírito comunicante. Na Roda da Vida são miríades de Espíritos que retornaram ao vaso carnal em experiências toscas nas roças de escravos, nos híbridos de raças que compõem o próprio brasileiro. Tais Espíritos guardam as mais variadas origens. Alguns foram sacerdotes endividados com o Destino; outros, místicos que agrediram o senso de outrem com interpretações desviantes da inevitável Lei do Retorno. Já foi descrito que Espíritos sob a roupagem de um meigo Preto Velho ocultam túnicas que só os grandes iniciados das Escolas de Mistério podiam envergar. Então, todos os Espíritos que se comunicam nos cultos da Umbanda são seres dotados de elevado conhecimento? Claro que não. Isso não é verdade para nenhuma corrente ou religião espiritualista deste orbe. Mas os que comandam os rumos das imensas equipes de obreiros, amparadores, mensageiros, são, sim, Espíritos cunhados nas lições fundamentais em que ainda nos demoramos.

Aliás, outro termo que causa repúdio a tantos é falange. Na Umbanda não se costuma dizer que há equipes de amparadores, mas sim falanges desta ou daquela Entidade. Resguardo-me de mais comentários. Pouco importa o nome que se dê. Que todas as falanges chefiadas por Caboclos ou Pretos Velhos, ou quem for, realizem o trabalho de Luz que só os mais desavisados da senda espiritual podem ignorar.

ORIXÁS - CAMPOS VIBRACIONAIS CARACTERÍSTICOS - XANGÔ

Já se falou por aqui acerca dos Orixás: Orixás - Vibracoes - Emanacoes da Divindade

Agora, meditemos sobre as características de cada Orixá. Progressivamente, estudemos juntos cada um deles. Não pretendemos reeditar as miríades de estudos sérios e bem fundamentados que existem à disposição do leitor na internet. Tentaremos, apenas, agregar alguns aspectos.

XANGÔ

Nas mais variadas vertentes dos cultos de origem africana, sejam afro-brasileiros (como o Candomblé), seja na brasileiríssima Umbanda, Xangô é sempre vinculado à JUSTIÇA, tomada essa na acepção mais ampla. Os filhos de Xangô --- ou seja, todos os que sintonizam mais harmonicamente com o padrão vibratório desse Orixá, comungando da Egrégora dos que se afinam com o ideário da retidão, correção, honestidade, firmeza, rigidez --- embalam-se, em sua grande maioria, em atividades correlatas da sociedade humana.

Sempre bom lembrar que na Natureza há homogeneidades desde o micro até o macrocosmo, todas interpenetrando-se, de modo que não há uma tabuada onipotente que fixe o destino ou as atitudes de alguém tão só por ser filho deste ou daquele Orixá. No entanto, é, de fato, muito comum que sejam filhos de Xangô os juízes, advogados, servidores do Judiciário, enfim, a grande maiorida das pessoas que se inserem nas atividades que gravitam em torno da instituição Justiça.

O filho de Xangô sempre pensa no que é certo e errado, não admitindo, em geral, meios termos.

Esse é o aspecto mais vocacionado ao tom humano de Xangô. Mas, enquanto vibração, emanação da Divindade, isto é, enquanto Orixá, Xangô tem seu matiz intrínseco à Natureza em si (padrão Elohim), o que se traduz, no rico simbolismo da Umbanda, muito comumente na acepção de Xangô das Pedras.

Pedra, no sentido de rigidez. Porém não só rigidez: rigidez cristalina. De fato, o cristal é uma pedra de belíssima expressão. Ainda assim não é a beleza que mais importa aqui. Xangô é o reticulado cristalino, a depuração dos arranjos de força em equilíbrio absoluto que determina a formação das mais rígidas e geometricamente bem definidas estruturas da Natureza.

Em cima, como embaixo.

A Alma humana peregrina pela Vida aprendendo a ser reto, honesto, escorreito, com toda a rigidez que tais virtudes exigem. É um minério que se depura na conquista do espaço sob os mais estáveis posicionamentos geométricos de suas partículas essenciais.

Bem por isso as entregas (oferendas) a Xangô serem feitas comumente nas pedras de uma cachoeira. Diz um ponto cantado de Umbanda que Oxóssi é rei das matas, mas quem manda na pedreira é Xangô. Emanações do Criador se harmonizam. Canta-se, também, que mamãe Oxum foi colher lírios na cachoeira.

É preciso interpretar o riquíssimo simbolismo de Umbanda. Não será senão à conta de desconhecimento que adjetivações pejorativas serão lançadas ao belo panteão de Orixás da Umbanda.

Portanto, fica uma sugestão.

Não menospreze o que talvez pareça (sob uma primária, superficial e fragilíssima análise) primitivo. De primário nada tem. Quem tem olhos de ver, que veja. Quem não os tem, que se agarre às bengalas do preconceito.

CAÔ! CAÔ! MEU PAI XANGÔ!!!

Esoterismo e Religiosidade

Não vamos repetir tudo o que já dissemos sobre o esquema de evolução, as cadeias planetárias, a descida ao plano das formas etc. Tomemos, apenas, a fase final – no caso da nossa onda de vida – da descida ao plano físico. De se lembrar que – conquanto sempre e sempre mal explicado e compreendido – houve alguma coisa excepcional no momento do ingresso desta humanidade no plano denso.

Sim, alguma coisa excepcional. Em grande parte somos fruto de uma “rebelião” que, consoante os mais variados autores, já foi bastante associada ao nome “Lúcifer”. 

Basta considerarmos que o ser humano da Terra adquiriu sua plena individualidade, com consciência contínua, digamos, com alguma precocidade. O que de fato aconteceu, a rigor, ninguém deste planeta sabe. Mas é muito provável que – seja por ação de alienígenas (annunakis etc), seja por ação de seres outros, de planos extrafísicos – o ser humano terrícola foi despertado em sua consciência antes da total maturidade que o estágio antecedente reclamava.

Será? Não sei. Mas acho mesmo muito provável que tenha sido assim.

Certas entidades, que vêm se comunicando desde muito tempo com os homens através de médiuns, canais de comunicação (como, hoje, gostam de mencionar) etc, costumam dizer que o homem é muito precioso no seio da Criação. O homem da Terra é visto com muito carinho e misericórdia, tendo ficado no ideário cristão, por exemplo, o caráter de extrema tolerância de Deus para com seus pupilos tirados do barro.

Novamente, já abordamos isso por aqui.

O que se pretende destacar, agora, é que, simetricamente a essa precocidade na descida ao plano das formas (concomitante, então, com a aquisição precoce da consciência contínua - em decorrência da máxima restrição individualizante), cada evolucionário se vê na contingência de galgar com redobrado esforço o percurso equivalente na retomada da senda ascendente.

O pêndulo descia e, perto do ponto mais baixo, sofreu uma aceleração indevida. Assim, passa pelo ponto inferior com maior velocidade e, inevitavelmente, inicia a subida também com maior velocidade.

Isso tem uma consequência ácida para o ser pensante. É que a capacidade de raciocínio - amplamente estimulada desde o início pelas dificuldades intrínsecas ao meio ambiente - desenvolve-se com ampla desenvoltura. O ser aprende rápido e obtém resultados que lhe trazem vantagens na luta diária. Isso faz o ser ganhar grande gosto por esta faculdade desabrochada com antecedência. O homem passa a pensar, cogitar, analisar e criar meios para sua vida. Vê como as coisas podem lhe ser mais fáceis assim ou daquela forma, nem sempre pondo na devida conta a legitimidade cosmoética das atitudes assumidas.

Literalmente, a humanidade é como uma imensa população de animais pensantes. Animais que, ainda imersos na sanha intensa dos impulsos básicos, navegando nos instintos, tiveram os olhos da razão abertos, pelo que a capacidade de agir conscientemente, no mais das vezes, traz motivações que em primeiríssimo plano visam a satisfação de suas próprias necessidades e, quase no mesmo patamar, de seus prazeres e tendências.

A legitimidade cosmoética da conduta, que - ao menos em tese - viria concomitantemente engendrada no desenvolvimento do ser (caso não tivesse ocorrido o prematuro ingresso no plano das formas), passou a ser um valor futuro a ser conquistado: o senso de dever. 

Bem por isso Heindel nos fala que o livre-arbítrio será sucedido pelo senso de dever.

Os místicos não têm dúvida em dizer que o homem somente deve aventurar-se pela noção de verdades assim caso estejam no controle de seus instintos, não se permitindo deixar levar por nenhum dos pecados capitais. Situação bem rara. Por isso até hoje esses assuntos são tratados genericamente sob a denominação de Ocultismo, mesmo com o acesso amplo que existe atualmente a qualquer obra, autor ou assunto.

O rigor religioso, com tamanhas ameaças e terrorismo psicológico, não veio à Terra como uma simples deformação da cultura. Na verdade foi estruturado pelos que nos governam a evolução. Melhor estabelecer um sistema de grandes freios e restrições do que deixar a humanidade, livre e solta, ao sabor de seus apetites, alheios ao bem e ao mal.

Claro que um tempo em que inclusive esse sistema de frenagem entraria em colapso era previsível.  Daí a retumbante noção de os tempos são chegados.

E são mesmo. Na atualidade o homem, em sua maioria, não se pela de medo por quase nada transcendente. Não tem medo de Deus nem do Diabo. Neles não crê essencialmente. Como que os tolera. Só deles retoma a noção diante de dores pessoais intensas, ou cataclismos devastadores.

Imagino que não falte razão a quem defenda, na letra religiosa, que se está separando o joio do trigo. Vivemos o autêntico fim dos tempos. O que deu para incutir de cosmoética, foi incutido. Quem pôde apreender e desenvolver dentro de si o senso de dever, assim já o fez. Os que falharam nesse quesito, sofrerão o ranger de dentes.

Não é por outra razão que quase a totalidade dos místicos continuem reiterando ensinamentos cheios de religiosidade. Explicar o porquê disso ou daquilo seria extremamente penoso e de pouca eficácia. Melhor simplesmente reiterar o Deus que nos exige amor e obediência.

Para falar a verdade, concordo com eles.

Creio que haja mesmo quem possa passar ao largo da religiosidade. Mas são muito poucos. Poucos demais. A grande maioria de nós ainda depende - muito! - dos valores religiosos, sob pena de só nos darmos conta de nossos desvios da cosmoética depois de muito comprometimento perante os semelhantes e a Vida.

Deus, tenha misericórdia de nós! São Miguel Arcanjo nos proteja! Que Maria Santíssima interceda por nós!

Não se preocupe. Os destinatários dessas invocações não se importam - nem um pouco - com a designação utilizada. Nós é que - no seio de nossas vaidades - ficamos com toscos melindres e preconceitos.

Egoísmo no dia-a-dia...

No transcorrer da vida comum, no esforço diário e máxime nos círculos mais próximos de relações, quais sejam, o trabalho e família, vêem-se miríades de arrebatamentos egoísticos que beiram à psicopatologia, ao menos do ponto de vista espiritual.

Já foi por demais destacado neste Blog que é no plano das formas que o ser atinge o ponto máximo de sua restrição individual, apartando-se do todo, sob o domínio de suas percepções limitadíssimas. Para tanto tem um instrumento tão valioso quanto assustador: um cérebro físico. Um imenso emaranhado de sinapses que atuam como portas lógicas de um chip funcionando sob álgebra booleana. Como sabemos, é muito mais que isso. Mas é uma estrutura física. De matéria.

Imerso nesse enredamento material, o ser evolucionário se mantém, em grande parte das vezes, tão somente na percepção imediatista de que dispõe. Termina crendo que tudo o que existe é o plano das formas. Não demora e passa a achar que tudo o que interessa é ele mesmo, seus interesses mais íntimos, suas vontades, seus impulsos etc.

Tudo o mais são excrescências para essa mente doentia.

É natural que o ser passe por tal afunilamento consciencial. Anormal é que se demore muito além do necessário em tal postura animalesca.

Enfim, sem o intuito de julgar mas cônscio de que devemos procurar entender o mundo que habitamos, percebo que há humanos com bom nível de inteligência mas ainda presos em imediatismos sensoriais de toda sorte. Isso inclui a tentativa de estabelecer autossuficiência emocional, uma autêntica síndrome de egocentrismo deserdado de qualquer suporte prático no dia-a-dia.

Pessoas assim passam a imaginar que outros existem apenas para propiciar o que eles próprios desejam. O ser se torna um desalentado egoísta principesco que busca insistentemente sua corte de subalternos que têm o "privilégio" de servi-lo.

Muito cuidado devem ter todos os espiritualistas --- como, de resto, todos os pais conscientes de sua responsabilidade --- para evitar que seus amados filhos, a pouco e pouco, ingressem nessa senda de amor próprio exacerbado e deformado.

O egoísmo, como se costuma dizer, faz sujeito limitar-se ao espaço entre seu umbigo e seu nariz. Como bem se conhece, o antônimo de egoísmo é altruísmo. Quando o ser passa a dar --- ao menos em igual dose --- a mesma importância a outrem, não pensando apenas em si mesmo, terá dado um passo tão importante quanto exigível para todo e qualquer evolucionário que habita este orbe.

A INFLUÊNCIA DO LIVRE ARBÍTRIO NA ASCENSÃO

A influência do livre arbítrio de cada um no aperfeiçoamento de si mesmo não pode ser abstraída. Há uma tendência em tomar-se a Natureza, ante seus mecanismos surpreendentes e sob minudente sincronismo desde o micro até o macrocosmo, como um moto-contínuo alheio à consciência de cada evolucionário. Mas isso equivaleria a reduzir a essência pensante do ser a um mero cosmético no contexto mecanicista com que a concepção cartesiana insiste em se insinuar na objetividade ocidental.

Sim, sem dúvida, há imensos sistemas evolucionários entrelaçados, cada qual fluindo na perfeição do todo. Mas não é senão a mente o instrumento mais importante de cada consciência em aperfeiçoamento. Isso implica no uso racional da vontade.

Imaginemos duas rochas de granito. Têm sua rugosidade excessiva sobre toda a superfície. Aplica-se numa delas uma lixa fina, sob pressão não muito grande, de pouca variação mas de modo constante. Eis aí --- salvo as exceções que só contingências cármicas podem explicar --- uma imagem da influência do meio, das circunstâncias de vida, no ser em particular.

Já na outra rocha, além da pressão dessa lixa mais fina, aqui e ali é pressionada uma lixa de abrasividade muito maior. Aplicada com vigor, rebaixa as imperfeições com maior eficiência, reduzindo-as a rugosidades que, finalmente, demandam mais tempo e até uma lixa menos rude. Temos agora uma parca porém válida imagem da boa vontade do indivíduo em corrigir suas naturais excrescências, suas rudezas, reduzindo-as a veios mais delicados e que demandarão, de toda sorte, uma ação mais longa e mais sutil.

Se apenas as circunstâncias do viver atuarem no ser, ainda assim, leve o tempo que levar, sejam quantas forem as reentradas no plano das formas, ocorrerá o polimento inevitável. Mas cada ação voluntária no aperfeiçoamento de si mesmo garantirá a esse ser um avanço de inegável eficiência no próprio melhoramento.

A sutil diferença que leva uma pessoa a demorar-se mais pela ação do tempo, com apequenado elemento volitivo, é muito difícil de ser elucidada. Demandaria o exame de toda a sua história pretérita desde o alcance da consciência contínua. Tarefa impossível para nós em relação a nós mesmos, e em relação a quem quer que seja.

O fato é que, como resultante de todas as (quase) infinitas variáveis da existência do ser, põe-se mais desta ou daquela forma. Na maioria das vezes, a vontade de melhoria interior está presente, seja manifesta ou não. Ademais, em uma mesma humanidade existem seres de variáveis condições. É da Natureza que seja assim. Entre o mais espiritualizado homem e o mais rude irmão de jornada, há enormes diferenças. Mas eles convivem, bastas vezes, em sociedades humanas complexas, uns funcionando em amparo, exemplo, auxílio e até para tormento de outros.

Uma pessoa de amoralidade abjeta, capaz das mais hedionda violência, faz parte do mesmo contexto evolutivo em que surge um Mahatma Gandhi.

Dona Pilar

Con un capotillo ligao a la cintura 

Con un capotillo ligao a la cintura 
muchas ilusiones sin necesidad 
por la carretera se ve un chavalillo 
que deja su casa Triana y su hogar. 
Un gran broche de rubies 
vifrgencita sevillana 
yo he de poner en tu manto 
si soy torero de fama 
y con ansias yo te pido 
que feliz me hagas volver 
pa decirle a mi serrana 
soy torero de cartel. 
Pepe Romero, el querer de una morena 
tu cariño se llevo 
Pepe Romero, la mocita que tu quieres 
ha de ser tu perdicion, 
Pepe Romero 
que la virgen te acompañe 
pa que seas buen torero, 
que matan mas que los toros 
quereres que hay traicioneros, 
Aaay, Pepe Romero. 

La plaza parece un ascua de oro 
porque aquella tarde torea el chaval 
y es tanta la fama 
que le dio Sevilla 
que acude a la plaza 
pa verlo torear.... 
El torero que con otro 
ve a la mujer que queria 
ofendido en su amor propio 
alli le deja la vida.... 
y mirandose la sangre 
con la fiebre se creyo 
que era el broche de rubies 
que a la virgen le ofreció. 

Pepe Romero 
el querer de una morena tu alegria se llevo 
Pepe Romero 
la mocita que querias otro hombre se quitó, 
Pepe Romero 
a la virgen le pediste que te hiciera buen torero 
y no te ha matao un toro que fue un querer traicionero... 
Ayyyy, Pepe Romero. 


Dona Pilar libertou-se em 06/09/2015, às 04h33min. Depois de 16 meses de muita dor, 09 dos quais enfrentando muito sofrimento.

Jesus... Mais uma vez, meditemos.

Assista:

Apertada síntese: ficam os Ensinos.

Para pensar: Hebreus (monoteísmo) - Gregos (cultura) - Romanos (dominação)

Agora, esclareça-se:

A verdade vos libertará... O mundo egípcio foi absorvido pela cultura hebréia.

Pois bem... Ao contrário do que parecer possa, não se pretende destruir a fé cristã, mas sim desconstruí-la. Tomemos cada parte desse imenso quebra-cabeças. Conservêmo-los como devido. Refaçamos o caminho das pedras.

Gandhi disse que se toda a literatura ocidental de perdesse e restasse apenas o Sermão da Montanha, nada se teria perdido. Ou seja, com ou sem uma histórica sequência de plágios, cópias e adaptações, é inescondível que há um conteúdo esclarecedor nos Ensinos assim transmitidos.

O mundo ao tempo de Jesus tinha seus próprios valores. Os homens pensavam e agiam de acordo com uma moral muito diferente da que hoje cultua-se nas mais variadas religiões ou teologias.

Primordialmente devemos nos lembrar de que observar o ensino cristão NÃO significa ser católico nem evangélico, nem espírita, nem coisa alguma. Apenas significa que o sujeito está se debruçando sobre o conteúdo de cada ensino. Gandhi - figura humana recentíssima - bem notou a essência pacífica da ética cristã.

Acho mesmo que, para alguém que se devote no auxílio desta humanidade, pouca importa citar Jesus, Hórus, Mitra ou ainda outro, como "autor" da verdade atemporal.

Mas continuemos em busca do esclarecimento. Não nos deixemos levar pela sedução da renúncia à nossa destinação maior: CONHECER. É preciso assumir totalmente a responsabilidade pelo leme de nosso barco.

O Paraíso Perdido

No último post, falamos sobre uma certa gota dispersa no ceio do oceano. Cada um de nós é assim. Pensamos e pensamos, meditamos por anos a fio exatamente sobre esse aspecto da existência, ainda que sob variados coloridos, terminologias, consoante a corrente com que mais nos indentifiquemos.

É muito difícil para o ser humano, ainda sob os rigores da restrição máxima que o plano físico enseja, aceitar livremente que não tem, a rigor, uma identidade absoluta. Desde cedo aprendemos que somos aquele alguém com determinado nome, família, jeito, gostos, capacidade etc. Aquele alguém que prontamente identificamos no espelho do banheiro todos os dias.

É de várias doutrinas mais ao leste que a consciência humana se entende, no físico, naquilo que chamam de Ego, diferenciando-o do Eu verdadeiro, superior, que preside aos fenômenos gerais do ser. O Ego é esse alguém que você chama de si mesmo, apesar das referidas doutrinas alardearem que ele é tudo, menos o seu Eu verdadeiro.

É muito difícil definir esses aspectos essenciais do ser através de palavras. Basicamente, quando há a restrição total que permite a individualidade total do ser, a vida no plano físico, plano das formas, há também a atuação de um foco consciencial engendrado em tais restrições a fim de permitir o funcionamento do Eu superior no plano especialíssimo que é a imersão na matéria densa.

Pensemos em termos de computação. Se uma realidade virtual há de ser estabelecida através de um programa, a fim de permitir que o usuário do computador atue largamente, digamos, no seio granítico dos minerais mais densos, ali vivendo como se tal fosse seu habitat normal, certamente o programador pensaria em restrições mil, enredando-as com atribuições tais que pemitissem a esfera máxima de liberdade para os cometimentos necessários naquele meio.

Todas as limitações, decorrentes da restrita atuação do robô com que atuaria no mundo mineral, deveriam ser tais que permitisse ao usuário sentir-se como que um só com o robô controlado pelo programa, de modo a permitir-lhe plena adaptação e conforto para agir. O mais relevante: uma longa série de modos de operação deveria ser automatizada para que o usuário não precisasse ter que reaprender a como agir diante dessa ou daquela ação somente factível sob determinada disciplina de ação. O programa teria que ter rotinas prontas, acionáveis pela vontade do usuário ao iniciar determinado concerto de atitudes. Essas rotinas seriam autoprogramáveis, incorporando métodos e variantes conforme a ação se desdobrasse, enriquecendo o estoque de possibilidades automatizadas no correr do tempo.

O programa, ainda, deveria ter uma parte residente fiscalizando todas as ações, de modo a optar pelas rotinas pré-programadas com preferência à escolha do próprio usuário, ao menos quanto à ordem de assunção.

O usuário poderia, caso insistisse em opção diferente da pré-estabelecida, modificar o regime de ação, mas somente à conta de esforço por fazer isso ou aquilo vencendo a resistência natural do sistema concebido para reagir de determinada forma.

Conquanto assim se fizesse, com o usuário do programa agindo e interagindo com o robô enfiado no seio mineral, não teria sentido pensar que o robô é um ser à parte, com vida própria, em substituição ao usuário, para si abstrato, distante e não plenamente identificável.

Do mesmo modo, o Ego (o robô e seu programa de rotinas próprias) não é um ser autossuficiente e absolutamente apartado do Eu superior (o nosso usuário de computador). Mas tem, sim, vontade própria e determinante na maioria das vezes.

Atuar livremente no seio mineral, para um homem, é como, para o ser espiritual, estar em estado de manifestação através de um corpo físico, vivendo no plano das formas.

Mas nosso exemplo, nossa fantasiosa analogia, é paupérrima em relação ao Ego e ao Eu superior. O Ego é senhor quase absoluto das reações do ser encarnado. Tanto que você realmente pensa que é o seu Ego. Demonstra muita dificuldade de aceitar que há um Eu superior que se manifesta no plano das formas através de um instrumento sofisticado chamado Ego. E mais, o Ego é tirânico ao impor suas vontades, suas escolhas. Arrisco-me mais, asseverando que o Ego é o protagonista de toda a obra de Milton, Paraíso Perdido, revoltado e em franca animosidade contra os chamamentos que vêm do Eu Superior.

Mas nossa analogia não é tão ruim assim. O programa somente pode ser posto a funcionar se tanto o usuário como o hardware utilizado forem suficientemente aptos aos fins. Isso significa que o Ego somente existe porque o Eu Superior e seu aprendizado na fase de existência física permitem esse complexo sistema de atuação.

Somos uma gota no seio do oceano. Somos o chamamento superior à forma de manifestação que temos no plano físico. Somos mais que o corpo e nossa mente. Transcendemos o corpo e nossa mente tanto quanto o usuário transcende o robô e o programa utilizado.

Não é que tenhamos que perder nossa individualidade; de fato, tal individualidade jamais foi mais que um instrumento para aprimoramento do Eu Superior. Não, não se angustie. Tal ansiedade é fruto, tão-só, da resistência do Ego à aceitação de que não é mais que um coadjuvante nesse imenso teatro da vida.

Bem por isso, há milhares de anos, flui o ensinamento de que devemos transcender o nosso Ego.

Devemos acorrentar o diabo e prendê-lo no abismo das formas, que é o seu lugar.

A Unidade

Sim, já bem o alinhavamos, nossa consciência é um foco de inteligência que, sabedor de si mesmo (ainda que sob severas restrições de alcance), delibera livremente sobre o que faz ao sabor do que deseja. Muita gente já o alertou: quando alguém deseja verdadeiramente algo, mobilizam-se meios inimagináveis para que se concretize tal almejo. Mágica? Sim e não. Não se trata da transcendência de fenômenos em esfera supranormal, sobrenatural ou coisa que o valha. Mas, sim, há um imenso enredamento de causa e efeito, em sua maioria desconhecido, que move forças e circunstâncias apontando para o fim almejado. Pura magia, mas "magia" estritamente como designação poética para mecanismos naturais que mal começamos a identificar.

A consciência concebe todo o universo em que o ser se agita. Cada mente é a geratriz de todo um imenso teatro de vivência, ficando cada ser pensante, no que concerne às relações com outros seres pensantes, sob o império de vibrações sintônicas ou desarmônicas. O regime de ressonância traz a realimentação e fortalecimento de cada bolsão de vivências que se harmonizam. Vale relembrar o conceito de egrégora, enquanto padrão comum a miríades de mentes afins.

Pois bem. Podemos dividir qualquer coisa em partes conforme se nos pareça mais adequado à análise constitutiva. Já se disse que o ocidental olha uma árvore e vê um conjunto de elementos - raiz, tronco, galhos, folhas etc. Já um oriental vê simplesmente uma árvore. Não há acerto ou erronia aí. Mas - é inevitável - devemos ponderar que uma árvore somente é uma árvore enquanto dotada dos elementos mínimos à sua identificação conceitual. Se tirarmos os galhos, folhas e raiz, não será mais uma árvore. Mas se tirarmos apenas as folhas, sim, será uma triste planta, mas ainda será uma árvore. Da filosofia rudimentar tiramos que "essencial" é tudo aquilo sem o que não mais é. Há, então, como que uma gradação. Conforme tiramos um elemento, saberemos se ele é ou não essencial caso a coisa em si se descaracterize ou não. Um carro sem pneus continua sendo um carro. Mas e se lhe tirarmos todo o sistema de embreagem? Entra aí mais uma ponderação necessária. Por facilitação de linguagem, de mera comunicação, é comum abstrairmos se houve ou não perda de elemento essencial. Continuamos a designar a coisa como ela é quando presentes todos os elementos constitutivos. Assim, um carro sem motor, por exemplo, continua a ser designado como "carro". Mas, um automóvel sem motor é, de fato, um automóvel? Claro que não. Do mesmo modo, considerando os carros em geral existentes, se lhe tirarmos todo o sistema de embreagem, poderá ele desempenhar sua finalidade essencial? Não. Mas se tirarmos o estepe, ou os faróis, ou mesmo os vidros, continuará ele - independentemente do caráter imprudente de tal ato - passível de direção e progressão no terreno. Não importa, tampouco, se há regras (leis ou normas impositivas quaisquer) que exigem a presença desse ou daquele elemento.

Enfim, retornando ao contexto original, a ressonância entre mentes sob o padrão da egrégora correspondente se dá pelos elementos essenciais do conjunto de pensamentos que o ser emite. Não há necessidade, pois, que as mentes tenham quase idêntica conformidade, mas tão somente que haja uma base comum de gostos, opções, valores, pretensões, tendências etc. É nesse concerto que a noção de UNIDADE há de se construir. Vêem-se muitas elucubrações afeitas, de modo simplista, à mera igualdade de tudo perante tudo. Somos todos um, é o que se costuma dizer. Sim, mas, deveras, não há uma identidade plena e total entre as mentes que compõem uma egrégora e, menos ainda, em face da mente (ou das mentes) que compõem o plano mais elevado do qual somos emanações individualizadas.

O conceito de Espírito-Grupo vem bem a calhar. A mente de uma humanidade espraia-se por todos os seres humanos que a compõem. Há um ser do qual, num dado instante da Eternidade, centelhas partem e peregrinam em jornada descendente até o plano das formas, experienciando vívidas progressões na dimensão física, retornando à via ascendente para aprimorar a Vida em estamentos mais elevados com a ampla bagagem que garante ao todo universal implementar a Evolução em todos os ciclos que se sucedem.

Pense bem. Quem é você? Imaginemos uma pessoa com, digamos, 60 anos de idade. Ela pode se recordar de boa parte de sua infância, juventude, maturidade e início da velhice. Em cada degrau a mesmíssima pessoa é um ser bem diferente. Na maturidade quase não guardamos semelhança alguma com a criança de ontem, conquanto a velhice nos devolva alguns bons predicados, ainda que sob outros matizes. Ora, estamos falando de uma mesma pessoa no âmbito de uma única vida. 

Ainda por outra, já tentou perscrutar seus pensamentos antes de dormir, quando se deixa prostrar em descando ao aguardo do sono reparador? Os pensamentos fluem - é até difícil reconhecer - independentemente de nossa vontade. Alguém já comparou a mente a uma jaula com macacos. Você pode até efetivamente controlar um ou outro, mas jamais controla um grupo deles, todos em efervescência ao mesmo tempo.

Então, por que deveria causar estranheza o fato de sermos, nós mesmo em cada um de nós, individualmente, a expressão de uma mente maior que aglutina os nossos semelhantes, no contexto de uma egrégora, e se submete a outra mente, ainda maior, que aglutina todos os seres humanos?

Essa ideia é menos estranha do que os postulados básicos da Mecânica Quântica. 

Sinto muito. Bem-vindo à realidade de quem vive como uma gota dispersa no seio do Oceano.

Falaremos mais sobre isso.

Universo e Consciência

Por mais que se fale a respeito, continua obscura a noção geral de que a realidade é um conceito relativo e restrito à percepção da cada sensiente. Ao vislumbrarmos o ambiente à nossa volta, por exemplo, seja em casa, num passeio ou em meio à azáfama do trabalho, não teremos mais que uma enxurrada de estímulos nervosos partindo da superfície do corpo, das cavidades nasais, dos ouvidos, das papilas gustativas e dos olhos em direção ao cérebro, centro de processamento de todos esses impulsos. Constrói-se na mente uma leitura dos dados, delineando-se formas e sensações que, a rigor, não passam da transcrição sensorial dos dados originais. Não há diferença essencial entre tal mecanismo fenomênico e o funcionamento de um processador eletrônico de dados, isto é, um computador. Se Deus criou o homem à sua imagem e semelhança, o homem cuidou de criar o computador sob os mesmos gabaritos.

Então, a pergunta antiquíssima sobre a essência da realidade ganha reforços robustos com a informatização da sociedade. Ao invés do senso pragmático e alheio às cogitações mais abstratas, a vida hodierna nos lança à face o imenso enredamento ilusório que reveste todo o nosso universo mental. Basta observar as crianças de hoje e seu imenso traquejo ao lidar com pessoas, cidades, países e mundos inteiros no seio de jogos cada vez mais semelhantes à sua realidade imediata. Mentes juvenis, têm maior plasticidade do que a dos adultos, maduros na vivência mas cristalizados em aspectos variados que o senso prático cuida de cunhar sob os imperativos das demandas inadiáveis da vida comum.

Mesmo para os menos jovens, existem impressionantes simulações como, por hipótese, determinados programas que permitem viajar pelo interior do corpo humano. Podemos estudar a anatomia e os fenômenos fisiológicos literalmente olhando para seu desenrolar, com opção de ângulo, repetições, enfim, tornando até difícil imaginar como alguém poderia ter aprendido sobre tais coisas sem esses recursos. É muito mais fácil estudar geometria espacial olhando para os sólidos bailando na tela ao nosso livre talante. Mesmo estudos mais apurados, como fenômenos tocantes à Relatividade ou à Mecânica Quântica, saltam aos olhos nos modelos gráficos que ganham vida através de imagens programadas sob requintado tratamento e alta definição.

Não muito distante está o tempo em que estaremos inseridos na cena estudada, tomando-a em nosso entorno ao sabor de hologramas que vão colocar o usuário como partícipe do estudo. Não é difícil imaginar que roupas adequadas ou sensores bem aplicados, seja como for, trarão na mesma proporção a sensação tátil que eliminará, de vez, a sensação de ser apenas uma simulação.

Eis aí a, assim chamada, “realidade virtual”. Instrumento preciosíssimo para a atuação em finíssima sintonia de equipamentos controlados pelo homem diretamente pelo movimento de seu corpo, com a nítida sensação de inexistir nenhum intermediário. Um robô poderá operar a milhares de quilômetros por uma pessoa que se sentirá literalmente incorporada no equipamento. O homem, sob a segurança de um ambiente protegido, operará o robô, por exemplo, a enormes profundidades para a realização de operações até então impossíveis. Ou então o homem estará virtualmente presente no equipamento, distante centenas de metros, que desmonta uma bomba. Ou ainda, estará no sistema que opera um paciente do outro lado do oceano, aplicando a mesmíssima refinada técnica cirúrgica de que só o médico humano distante é capaz.

As possiblidades de uso transcendem nosso poder de imaginação.

Vemos, pois, que a realidade virtual não é muito diferente da realidade efetiva de nossas percepções. Talvez não haja diferença senão meramente conceitual. Se eu olho e atuo através de sensores e “alguém” cibernético faz tudo o que eu estou fazendo, esse alguém cibernético, sob boa medida, não será outro senão eu mesmo. Não é difícil aceitar toda essa imensa modernidade que, décadas atrás, não era imaginada nem em filmes de ficção científica. 

Mas aí entra um ponto tão importante quanto simples.

Por que tantos aceitam com facilidade a realidade que se pode construir com programas e equipamentos, mas não aceitam que nós mesmos, nossa vida, nosso mundo, todas as coisas ao nosso derredor, são feitas exatamente da mesma forma mas com elementos diferentes?

O argumento central do filme “Matrix” é esse. Não há diferença ontológica entre a codificação que compõe um programa de computador na construção de todo um contexto e a codificação que compõe a informação que o cérebro traduz em som, imagem, sabor, cheiro ou tato. Não há mesmo. Bits ou impulsos nervosos, o fato é que nada do que sabemos, vemos, ouvimos, sentimos ou recordamos desborda de imensos repertórios de informação codificada.

A coisa toda chega a um extremo até angustiante quando pensamos que até mesmo a noção que temos do que e de como seja o nosso cérebro não passa da resultante codificada dos impulsos que nos permitem estudá-lo. O cérebro tem aquela forma característica que estamos acostumados a imaginar apenas e tão somente porque o próprio cérebro assim decodifica os impulsos resultantes da observação e manipulação de outros cérebros. Ou seja, usamos a máquina criadora de ilusões para estudar a máquina criadora de ilusões. Usamos a lente mágica da mente para estudar a mente. Usamos a capacidade de pensar usando o instrumento que nos permite pensar. É, de fato, angustiante pensar que não temos como transcender os limites de nosso ser para estudar nossa própria essência.

Se hoje fosse criado o primeiro sistema computacional provido de plena inteligência artificial, e se me fosse dada a oportunidade de ser o primeiro a lhe dirigir uma pergunta, não tenho dúvida de que lhe diria: “como é ser você?”

Claro, isso seria uma maldade satânica. Mas, talvez nosso companheiro de vida mental recém-inaugurada, após meditar um pouco, nos oferecesse respostas assustadoramente conhecidas. Divirto-me imaginando que o sistema diria algo como “eu sou o que sou”. Para quem conhece um pouco da Bíblia (Êxodo, 3-14) isso soa como uma autêntica blasfêmia.

Não importa. O que desejo abordar é que a condição inteligente, a aptidão à noção – ainda que inexplicada – de si mesmo, que faz o ser consciente, é um despertamento de automatismos de astronômica complexidade e que, uma vez deflagrado, importa numa atávica busca de conhecimento. Acho que é isso mesmo. Tornar-se consciente implica na submissão a um tirânico e intolerante impulso de buscar conhecimento. Não sei se o sistema de inteligência artificial teria atingido, ou virá um dia a atingir, a complexidade necessária para uma plena consciência, abrangente não só da fria lógica racional como também de valorações emocionais, sentimentos, idiossincrasias etc. Seja como for, se o fizer, estará nos maus lençóis do pecado original. Terá imergido num universo todo muito próprio, o das próprias percepções e pensamentos, o seu universo mental, no âmbito do qual rapidamente iniciará a maior das revoltas: o desejo irrefreável de conhecer.

A ideia de revolução, rebeldia, pecado, vem bem a calhar. Veja que há todo um imenso contexto que contribui para que aquele ser vá paulatinamente se conformando. Tudo é extremamente complexo e só à custa de muito empenho, trabalho e aperfeiçoamento se consegue atingir o estado necessário para que o ser adquira a consciência de si mesmo. E o que esse mesmo ser faz tão logo se torne consciente? Recusa-se a ser um instrumento daqueles que o criaram. Quer conhecer por si mesmo e consoante sua... sim o termo é esse... consoante sua vontade.

Com a consciência de si mesmo nasce o livre arbítrio.

Não imagino o que o homem faria com um computador que assim se rebelasse. Talvez o mesmo que fizeram com ele. O universo – imagino que qualquer um deles - tem uma regra muito interessante para os seres que ousam atingir consciência plena. Se o ser é consciente, então passa a interagir intensamente com o próprio universo porque, no seu talante e sob suas perspectivas intrínsecas, passa a criar um universo próprio consoante sua mente estrutura tais ou quais construtos nos quais tudo o mais, para esse ser, existe, sem nada além disso.

O ser rouba do universo em que se criou a primazia de determinar como as coisas são. Passa a criar a sua própria realidade, viver nela e, depois de mais algumas conquistas, aprende a criar outros iguais a ele mesmo, aptos a compartilhar esse universo mental, com ele contribuindo e dele fazendo, para si e todos os seus iguais, a única verdade existente.

Enfim, existe uma regra para os seres que atingem consciência e passam a criar um universo de realidade para si e seus semelhantes. É que – acreditando ou não – o universo mental que se vai firmando acha-se no seio de dimensões que sequer podem ser conceituadas. Assim há limites para a livre ação do ser pensante. A liberdade é plena mas igualmente são inevitáveis todas as consequências que advenham das opções, pensamentos, atos, pensamentos, por mais íntimas que pareçam. O mais elegante de todo esse contexto é que, por regra, tudo o que o ser fizer é livre, mas, como afeta o contexto do qual ele sequer sabe ser parte, uma ondulação de consequências o faz adaptar-se e modificar-se o quanto preciso até que sua livre vontade esteja em consonância com a livre vontade de mentes inimaginavelmente mais abrangentes, em meio às quais, com alguma vaidade, imagina-se único e privilegiado.

Somos nós. São eles. Todos únicos.