Que a mão esquerda não saiba o que faz a mão direita...

Desborda da concepção tradicional desse ensinamento um de seus aspectos, talvez, o mais relevante. O combate aos exageros da vaidade que, quase sempre, levam a um exacerbado personalismo tem raízes bem mais profundas que o aprendizado cosmoético em seu caráter formal.

A Lei da Unidade já foi abordada sobejas vezes nos textos esotéricos das mais variadas correntes espiritualistas, em todos os tempos e culturas. No entanto, tal qual o vislumbre faiscante de uma inspiração, certas verdades simples só vêm à mente como o corolário de uma normalmente longa série de vivências que cada ser ultrapassa na luta de seu dia a dia.

Sim, não basta anunciar uma verdade. Não é suficiente demonstrar essa verdade com bem alicerçados fundamentos. Só mesmo depois que a Vida sucede com sua Alquimia impiedosa, submetendo a Alma ao solve et coagula, essa verdade se desnuda do chumbo fosco para uma áurea percepção tão instantânea quanto o primeiro brilho lançado ao olhar do atônito iniciado.

Bem e Mal são aspectos de uma mesma realidade. Conquanto reais e efetivos cada qual em seus momentos de expressão, guardam na essência a comunhão da origem: a Harmonia Universal.

Não precisamos nos alongar nos meandros filosóficos intermináveis que daí poderíamos facilmente extrair. Seja como for, o ser humano, mal saído da plena animalidade, experimenta, quase sempre sob confusas ideações, sequências mais ou menos longas de consciência lúcida consoante a experiência na Vida assim invoca de sua essência anímica.

A mente insipiente nas maravilhas do intelecto é como uma CRIANÇA que abre uma imensa caixa com miríades de brinquedos, todos diferentes e muito atrativos. Conforme o Uno Impessoal manifesto em cada ser movimenta a centelha em seu crescimento e força, essa criança se apega aqui e acolá, neste ou naquele grupo de brinquedos. Toma de alguns para guarda-los egoisticamente sob um dos braços enquanto, com a outra mão, agita-se na ansiedade de não deixar passar, talvez, algo ainda mais fascinante.

Busca e busca ao mesmo tempo em que brinca com os preferidos. Confunde-se ao atirá-los longe sob o desesperado anseio de ir logo buscá-los de volta. Vez por outra, cansa-se e se apaixona por outros que, afinal, como não pudera ainda ter notado?

A Alma humanizada é uma CRIANÇA ávida por algo que não tem a menor condição de definir.

Mas aprende logo que algumas experiências com as coisas da Vida trazem maior prazer que outras, ao mesmo tempo em que descobre um fenômeno com o qual terá que conviver praticamente todos os dias: a dor. A dor, sem seu sentido mais amplo. A dor de perder algo que muito desejava. A dor de perder por esquecer-se. A dor de perder por ter atirado longe demais. A dor de ter tentado manter algo insustentável por suas forças. Enfim, a dor.

Outra dor lhe é apresentada pela Vida. Descobre-se como alguém que tem mais alguém consigo, igualmente ávido pelas coisas da Vida que deveriam, é claro, ser apenas e tão somente dela. Quem é esse outro alguém que simplesmente vem e vai pegando “suas” coisas?

A Alma humanizada é uma CRIANÇA e, como tal, é muito egoísta.

Bem por isso, a forma de lidar com as coisas varia quase ao infinito. No mesmo passo, o modo de encarar, de conceber, de perceber o mundo à volta baila ao sabor do gosto pessoal. Não é diferente com a noção de certo e errado, de Bem e de Mal.

Que a mão esquerda não saiba o que faz a mão direita...

A realização da Obra passa por toda sorte de idiossincrasias. A Harmonia Universal, no mais saboroso paradoxo dos místicos, manifesta-se exatamente naquilo que costumamos designar como “o caos”. A entropia é uma grandeza da mais ortodoxa ciência. Aliás, observe uma imagem, digamos, de 20m por 20m, com o nariz a um centímetro do centro. A cabeça fixa, apenas com o volver dos olhos, observe essa imagem e tente descrevê-la. Agora pense no que veria se estivesse, por hipótese, a uns 50m dessa mesma imagem.

O caos é a ignorância dos contornos exatos de um sistema. O caos é a percepção limitadíssima de uma ínfima parcela da Harmonia Universal.

Mas existe a Harmonia Universal. Apesar de todas as idiossincrasias e autênticas sandices humanas, tudo e todos estão inseridos em um sistema que leva a tudo e a todos na correnteza da Vida.

Até mesmo as coisas mais aparentemente ignóbeis. Até mesmo as monstruosidades. Até mesmo o Mal.

No transcorrer do desenvolvimento humano, em decorrência do Aprendizado a que deve se submeter pela Vontade do Criador, cada centelha da Vida se agita e vai angariando maior consciência. Porém assim não é senão à conta das experiências, muitas de sabor desagradável, que se sucedem nas (infinitas?) eras, milênios, séculos, décadas, enfim, no concerto do Eterno. O que é agradável à sensibilidade imediata, e esse é um caráter mais ou menos constante da própria vida humana, raramente é edificante dos valores cosmoéticos que o ser, desejando ou não, termina por aquinhoar.

A criança experimenta um alimento saboroso e, desde que não impedida, comê-lo-á até que o organismo não mais suporte. O homem ainda tem muito dessa criança em si. Busca e busca. Seus olhos nunca se cansam de ver, como ecoa Tomás de Kempis com Provérbios 27:20.

A Vida ensina os contornos do bom-senso do único modo capaz de convencer em definitivo a Alma. Não será sob castigo ou ameaças que o homem deixará de fazer ou de omitir-se, mesmo com toneladas de avisos, ensinos, iniciações, cátedras e mais cátedras. Só a experiência, a reiteração, a livre condução diante dos fatos e circunstâncias do mundo é que cada ser humano delineia em si os valores profundos que, sob estertores ou no mais abismal silêncio, passam a compor sua própria essência.

E isso leva tempo. Coisa que o Eterno tem de sobra.

Em meio à sua jornada, o homem nada atavicamente no rio da Vida como um peixe. Num momento a favor da correnteza, noutro contra, mais acima, mais abaixo, com rapidez, lentamente. Mas jamais, nunca, por força alguma, deixará de nadar estritamente no traçado do rio. O rio da Vida lhe garante o livre arbítrio do uso de suas nadadeiras, mas o mantém sob a correnteza e no exato lugar que, minuto a minuto, faça ele por merecer estar no traçado das águas.

O rio da Vida varia em trechos entrecortados, estreitos, largos, fundos, raros, com muitas ou poucas pedras. Em sua viagem, o homem adota a postura que lhe parece a melhor em cada fase. O mais interessante é que faça o que fizer, aja como agir, estará no lugar certo no momento exato. Mesmo quando se põe ao fundo, junto ao leito lodoso, escuro, absorvendo o aprendizado do quão menos dificultosa é a navegação mais alta e sob claridade. Entrelaçam-se infinitas possibilidades e o homem, por um lindo capricho da Vida, por vezes deixa o fundo e, seja por seu mero exemplo ou por efetiva interação, evita que outrem continue em sua pretensão de descida. A Vida muitas vezes é encantadoramente poética.

Não houvesse alguém se precipitado no abismal egoísmo e não seria possível evitar que outros desencantados trilhassem a mesma tragédia. Felizmente não são poucos os que se convencem integralmente pelo exemplo tristemente assistido de quem precipitou-se e protagoniza a agonia do retorno.

Mas o rio da Vida é a manifestação da Criação. Não será por outro motivo que a Natureza mantém peixes e peixes, homens e homens, Almas e Almas. O abismal habitante do nicho profundo das águas turbulentas e escuras é instrumento tão importante e indispensável quanto qualquer outro no concerto da Harmonia Universal.  

Que a mão esquerda não saiba o que faz a mão direita...

Os que escolhem o Caminho da Mão Esquerda, tenham ou não consciência do que sejam diante do Criador, estão sempre e sempre sob a mesma Harmonia Universal que é a Vondade de Deus. Ignoram seguidas vezes o imenso Bem que fazem aos que optam pelo Caminho da Mão Direita. Tampouco esses imaginam o tanto que têm a agradecer a seus irmãos de senda invertida.

Esse texto tem apenas a pretensão de agradecer a TODOS os seres que Deus criou, sem nenhuma exceção. Como cantava Raulzito, o Bem e o Mal num romance astral.

RELEITURA DE UMA ANTIGA PARÁBOLA

Já notou como tantas pessoas têm uma vida calma, sem sustos, em paz?

Seriam almas dotadas de maior pendor espiritual, dignas de tranquilidade em seu dia a dia? 

Creio que dessas há por aí na Vida, ocultas em obras de realização impensáveis para a maioria. No entanto, tomando a atual desventura dessa época em que joio e trigo misturam-se na forja dos tempos chegados, muito mais existem os que embalam-se na monotonia de um viver por viver, sem esforço mas sem espinheiros.

Assim vivem tantos que, recolhidos na aparente paz de um viver inócuo, são poupados pelo Anjo da Dor exatamente para que não precisem exibir sua fraqueza e cair em prantos, de joelho, orando pela ajuda do Criador.

A Sombra bem lhes conhece tal fraqueza, mantendo-os em frígida tranquilidade a fim de não volverem seus olhos para a Luz.

Mas os operosos buscadores que anseiam por elevação! Ah! Os filhos de Caim, herdeiros da terra ao preço do suor, sol a sol, do cultivo árduo por suas vidas! Esses, tanto mais lutam quanto mais a Sombra lhes atormenta a lide diuturna!

Sob o sol que os queima a tez, acostumam-se a fixar a Luz. Desagradam os demônios por manterem a fronte altiva, arrostando com coragem a batalha de ascensão. Bem por isso, são chicoteados minuto a minuto, sob o olhar confiante dos Anjos que lhes doam força interior e convicção.

Se o marasmo agradável de tardes mornas adornam o seu viver, acautele-se!

Se o mar sempre e sempre lhe tenta roubar o leme, afirme-se ao timão e siga adiante!

Subjetivismo Exacerbado

Há um excessivo apego à subjetividade nos tempos atuais. Isso se manifesta desde a assunção de concepções particulares acerca de tudo, mesmo à ilharga de maiores considerações sobre a autoridade dessa ou daquela opinião, até à tese, algo mirabolante, de que tudo o que existe compõe a percepção intrínseca de cada um. E assim o ser humano progride no exercício de sua liberdade de pensar, exacerbada, vendo-se pessoas deitadas sobre o orgulho ter uma convicção pessoal sobre quaisquer assuntos, até mesmo aqueles amplamente ignorados. Na seara filosófica, e também mística, muitos são os que invocam conceitos mal compreendidos para assentar uma visão simplista de que só existe o que há em minha percepção.

Nesse contexto, coisas como postulados de física quântica são mencionados, em vôo rápido, para dar pretenso fundamento à noção deformada de que só existe a consciência. Ainda outro dia, num filme sem nenhuma pretensão, em cuja cena embalava-se um personagem nitidamente insano, as crianças correndo numa praia estancavam imóveis sempre que ele mudava a atenção para outros pensamentos.

Há quem creia que seja assim mesmo.

Mas, nessa mesma praia, permito-me cogitar, se alguém resolve revolver a areia em busca de conchas poderá encontrar, digamos, um anel. Alguém perdeu o anel que, sob efeito dos remansos, afundou na areia e ali permaneceu. Quem o perdeu nem imagina --- por óbvio! --- onde está; quem o acha, por igual, toca-se de absoluta surpresa.

Um cidadão apressado desembarca em um movimentado aeroporto. Sob reforma, o local se ressente das indicações necessárias para o bom fluxo dos pedestres. O sujeito, com olhos fixos no celular, buscando no Google Maps seu destino, dá com a testa na imensa porta de vidro ainda sem a conveniente faixa amarela que a denunciaria a todos.

Dois exemplos simplórios, porém eficazes, na indicação de que nem tudo o que efetivamente existe e pode conosco interagir deve estar previamente em nossa consciência.

Se alguém coloca veneno no vidro de remédio de incauto paciente, certamente alcançará o efeito mortal mesmo com a absoluta e plena convicção da vítima sobre a eficácia curativa do medicamento.

Leandro Karnal, com sua verve inexcedível em brilhante exposição, menciona que hodiernamente os jovens, quando muito, lêem um ou dois parágrafos de Kant, para logo em seguida anunciar não concordo com isso! Eis aí, também, um aspecto do excessivo subjetivismo que hoje viceja.

A metamorfose ambulante de Raul Seixas impregnou, com sua sedutora filosofia autossuficiente, o pensamento de muitos. A mesma exponenciada rapidez com que tudo é analisado e valorado hoje em dia tem feito com que conceitos complexos do esoterismo sejam aviltados em exposições primárias, simplificando-se ideário abrangente em definições paupérrimas.

Isso já vinha ocorrendo em grande escala com o Espiritismo.

A noção que a maioria tem de causa e efeito no contexto da Doutrina Espírita, com raízes no conceito de karma dos orientais, parece sempre levar a uma tabuada absurda em que ficam tabelados efeitos para os crimes cometidos. Se fulano matou-se com um tiro na cabeça, renascerá com problemas mentais. Se beltrano matava com estocadas no coração, renascerá com problemas cardíacos. E assim por diante. Não são poucos os que pensam assim, pondo o Universo sob um fatalismo essencialmente vingativo, numa relação de crime e castigo em que a consciência --- eis aqui um paradoxo para quem tudo credita à consciência --- nada tem de relevante.

Esse subjetivismo simplista que esculpe noções aberrantes sobre temas complexos vem reduzindo a capacidade de análise a um lanche Macdonald, pego em drive-thru, devorado sem nenhuma – sequer – curiosidade sobre seu conteúdo.

Gratidão: a chave da alquimia interior.

A gratidão é um tesouro anímico que ultrapassa, em muito, as conveniências ou etiqueta humanas. Recurso indispensável para a paz, estimulante da boa convivência, a gratidão geralmente não é considerada em si como uma prática de cunho iniciático, uma conduta voltada à conquista de estados mais elevados da alma humana.

Mas é.

Os discípulos de Masaharu Taniguchi bem sabem da importância de agradecer por tudo, o tempo todo, mantendo esse pensamento até que se torne automático diante das coisas da vida.

Max Heindel, como já abordado neste Blog, nos oferece preciosa parábola de Jesus. Estava o Mestre com os apóstolos quando, diante de uma carcaça apodrecida de um cão e vendo a repugnância que vários manifestavam, proclamou em atitude alquímica: nem as pérolas têm o branco de seus dentes.

Eis aí. O Mestre empregou o Bem diante do Mal e, assim, transmutou-o.

Há muito em comum entre essa parábola e o presente tema. É também, e sob fenomenologia semelhante, uma atitude alquímica manter a gratidão diante de tudo na vida.

Deveras.

A gratidão é uma daquelas posturas que --- e nisso há imensa vantagem quando a praticamos --- traz efeitos psíquicos profundos sem exigir grande concentração. Quando, diante de uma provação, verbalizamos algo como "obrigado meu Deus por trazer-me essa oportunidade de ascensão", imediatamente experimentamos um efeito interior de leveza e nos aquietamos. De fato nos ajuda a evitar revolta e ressentimento, venenos óbvios que as adversidades costumam nos inocular.

Vale repetir. A gratidão traz efeitos concretos em nosso psiquismo mesmo que o sujeito não medite profundamente sobre o caso. Desde muito cedo percebemos em decorrência da própria vida que o agradecimento vem acompanhado de algo bom, agradável, algo que nos traz alegria, alívio, enfim, que nos dá paz interior.

Não será necessário aclarar que não estamos falando da postura irônica dos que, sob deboche, agradecem para significar o sentido contrário. Nisso não há, a rigor, agradecimento, senão uso de palavras para o emprego do sentido cínico com que a pessoa reage em determinados momentos.

Falamos do agradecimento puro e simples. Não é preciso levantar análise filosófica sobre o que pretendemos ao agradecer. Basta que manifestemos nossa gratidão como meio de reconhecer que há um propósito superior em todas as situações e circunstâncias que se desenham em nossa vida.

A cada momento da jornada o ser deve agradecer, seja com palavras, seja apenas no recato de seu pensamento, diante de tudo o que se lhe apresente no caminho.

Muitos imaginam que aí não reside senão postura fantasiosa e pueril. Mas é uma das mais importantes chaves alquímicas que se aprofundam em fatores inimagináveis. Por isso mesmo, é uma postura de extrema eficácia. 

Agradeça. Sempre. E seja feliz.

Jesus... Mais uma vez, meditemos.

Assista:

Apertada síntese: ficam os Ensinos.

Para pensar: Hebreus (monoteísmo) - Gregos (cultura) - Romanos (dominação)

Agora, esclareça-se:

A verdade vos libertará... O mundo egípcio foi absorvido pela cultura hebréia.

Pois bem... Ao contrário do que parecer possa, não se pretende destruir a fé cristã, mas sim desconstruí-la. Tomemos cada parte desse imenso quebra-cabeças. Conservêmo-los como devido. Refaçamos o caminho das pedras.

Gandhi disse que se toda a literatura ocidental de perdesse e restasse apenas o Sermão da Montanha, nada se teria perdido. Ou seja, com ou sem uma histórica sequência de plágios, cópias e adaptações, é inescondível que há um conteúdo esclarecedor nos Ensinos assim transmitidos.

O mundo ao tempo de Jesus tinha seus próprios valores. Os homens pensavam e agiam de acordo com uma moral muito diferente da que hoje cultua-se nas mais variadas religiões ou teologias.

Primordialmente devemos nos lembrar de que observar o ensino cristão NÃO significa ser católico nem evangélico, nem espírita, nem coisa alguma. Apenas significa que o sujeito está se debruçando sobre o conteúdo de cada ensino. Gandhi - figura humana recentíssima - bem notou a essência pacífica da ética cristã.

Acho mesmo que, para alguém que se devote no auxílio desta humanidade, pouca importa citar Jesus, Hórus, Mitra ou ainda outro, como "autor" da verdade atemporal.

Mas continuemos em busca do esclarecimento. Não nos deixemos levar pela sedução da renúncia à nossa destinação maior: CONHECER. É preciso assumir totalmente a responsabilidade pelo leme de nosso barco.

O Paraíso Perdido

No último post, falamos sobre uma certa gota dispersa no ceio do oceano. Cada um de nós é assim. Pensamos e pensamos, meditamos por anos a fio exatamente sobre esse aspecto da existência, ainda que sob variados coloridos, terminologias, consoante a corrente com que mais nos indentifiquemos.

É muito difícil para o ser humano, ainda sob os rigores da restrição máxima que o plano físico enseja, aceitar livremente que não tem, a rigor, uma identidade absoluta. Desde cedo aprendemos que somos aquele alguém com determinado nome, família, jeito, gostos, capacidade etc. Aquele alguém que prontamente identificamos no espelho do banheiro todos os dias.

É de várias doutrinas mais ao leste que a consciência humana se entende, no físico, naquilo que chamam de Ego, diferenciando-o do Eu verdadeiro, superior, que preside aos fenômenos gerais do ser. O Ego é esse alguém que você chama de si mesmo, apesar das referidas doutrinas alardearem que ele é tudo, menos o seu Eu verdadeiro.

É muito difícil definir esses aspectos essenciais do ser através de palavras. Basicamente, quando há a restrição total que permite a individualidade total do ser, a vida no plano físico, plano das formas, há também a atuação de um foco consciencial engendrado em tais restrições a fim de permitir o funcionamento do Eu superior no plano especialíssimo que é a imersão na matéria densa.

Pensemos em termos de computação. Se uma realidade virtual há de ser estabelecida através de um programa, a fim de permitir que o usuário do computador atue largamente, digamos, no seio granítico dos minerais mais densos, ali vivendo como se tal fosse seu habitat normal, certamente o programador pensaria em restrições mil, enredando-as com atribuições tais que pemitissem a esfera máxima de liberdade para os cometimentos necessários naquele meio.

Todas as limitações, decorrentes da restrita atuação do robô com que atuaria no mundo mineral, deveriam ser tais que permitisse ao usuário sentir-se como que um só com o robô controlado pelo programa, de modo a permitir-lhe plena adaptação e conforto para agir. O mais relevante: uma longa série de modos de operação deveria ser automatizada para que o usuário não precisasse ter que reaprender a como agir diante dessa ou daquela ação somente factível sob determinada disciplina de ação. O programa teria que ter rotinas prontas, acionáveis pela vontade do usuário ao iniciar determinado concerto de atitudes. Essas rotinas seriam autoprogramáveis, incorporando métodos e variantes conforme a ação se desdobrasse, enriquecendo o estoque de possibilidades automatizadas no correr do tempo.

O programa, ainda, deveria ter uma parte residente fiscalizando todas as ações, de modo a optar pelas rotinas pré-programadas com preferência à escolha do próprio usuário, ao menos quanto à ordem de assunção.

O usuário poderia, caso insistisse em opção diferente da pré-estabelecida, modificar o regime de ação, mas somente à conta de esforço por fazer isso ou aquilo vencendo a resistência natural do sistema concebido para reagir de determinada forma.

Conquanto assim se fizesse, com o usuário do programa agindo e interagindo com o robô enfiado no seio mineral, não teria sentido pensar que o robô é um ser à parte, com vida própria, em substituição ao usuário, para si abstrato, distante e não plenamente identificável.

Do mesmo modo, o Ego (o robô e seu programa de rotinas próprias) não é um ser autossuficiente e absolutamente apartado do Eu superior (o nosso usuário de computador). Mas tem, sim, vontade própria e determinante na maioria das vezes.

Atuar livremente no seio mineral, para um homem, é como, para o ser espiritual, estar em estado de manifestação através de um corpo físico, vivendo no plano das formas.

Mas nosso exemplo, nossa fantasiosa analogia, é paupérrima em relação ao Ego e ao Eu superior. O Ego é senhor quase absoluto das reações do ser encarnado. Tanto que você realmente pensa que é o seu Ego. Demonstra muita dificuldade de aceitar que há um Eu superior que se manifesta no plano das formas através de um instrumento sofisticado chamado Ego. E mais, o Ego é tirânico ao impor suas vontades, suas escolhas. Arrisco-me mais, asseverando que o Ego é o protagonista de toda a obra de Milton, Paraíso Perdido, revoltado e em franca animosidade contra os chamamentos que vêm do Eu Superior.

Mas nossa analogia não é tão ruim assim. O programa somente pode ser posto a funcionar se tanto o usuário como o hardware utilizado forem suficientemente aptos aos fins. Isso significa que o Ego somente existe porque o Eu Superior e seu aprendizado na fase de existência física permitem esse complexo sistema de atuação.

Somos uma gota no seio do oceano. Somos o chamamento superior à forma de manifestação que temos no plano físico. Somos mais que o corpo e nossa mente. Transcendemos o corpo e nossa mente tanto quanto o usuário transcende o robô e o programa utilizado.

Não é que tenhamos que perder nossa individualidade; de fato, tal individualidade jamais foi mais que um instrumento para aprimoramento do Eu Superior. Não, não se angustie. Tal ansiedade é fruto, tão-só, da resistência do Ego à aceitação de que não é mais que um coadjuvante nesse imenso teatro da vida.

Bem por isso, há milhares de anos, flui o ensinamento de que devemos transcender o nosso Ego.

Devemos acorrentar o diabo e prendê-lo no abismo das formas, que é o seu lugar.

A Unidade

Sim, já bem o alinhavamos, nossa consciência é um foco de inteligência que, sabedor de si mesmo (ainda que sob severas restrições de alcance), delibera livremente sobre o que faz ao sabor do que deseja. Muita gente já o alertou: quando alguém deseja verdadeiramente algo, mobilizam-se meios inimagináveis para que se concretize tal almejo. Mágica? Sim e não. Não se trata da transcendência de fenômenos em esfera supranormal, sobrenatural ou coisa que o valha. Mas, sim, há um imenso enredamento de causa e efeito, em sua maioria desconhecido, que move forças e circunstâncias apontando para o fim almejado. Pura magia, mas "magia" estritamente como designação poética para mecanismos naturais que mal começamos a identificar.

A consciência concebe todo o universo em que o ser se agita. Cada mente é a geratriz de todo um imenso teatro de vivência, ficando cada ser pensante, no que concerne às relações com outros seres pensantes, sob o império de vibrações sintônicas ou desarmônicas. O regime de ressonância traz a realimentação e fortalecimento de cada bolsão de vivências que se harmonizam. Vale relembrar o conceito de egrégora, enquanto padrão comum a miríades de mentes afins.

Pois bem. Podemos dividir qualquer coisa em partes conforme se nos pareça mais adequado à análise constitutiva. Já se disse que o ocidental olha uma árvore e vê um conjunto de elementos - raiz, tronco, galhos, folhas etc. Já um oriental vê simplesmente uma árvore. Não há acerto ou erronia aí. Mas - é inevitável - devemos ponderar que uma árvore somente é uma árvore enquanto dotada dos elementos mínimos à sua identificação conceitual. Se tirarmos os galhos, folhas e raiz, não será mais uma árvore. Mas se tirarmos apenas as folhas, sim, será uma triste planta, mas ainda será uma árvore. Da filosofia rudimentar tiramos que "essencial" é tudo aquilo sem o que não mais é. Há, então, como que uma gradação. Conforme tiramos um elemento, saberemos se ele é ou não essencial caso a coisa em si se descaracterize ou não. Um carro sem pneus continua sendo um carro. Mas e se lhe tirarmos todo o sistema de embreagem? Entra aí mais uma ponderação necessária. Por facilitação de linguagem, de mera comunicação, é comum abstrairmos se houve ou não perda de elemento essencial. Continuamos a designar a coisa como ela é quando presentes todos os elementos constitutivos. Assim, um carro sem motor, por exemplo, continua a ser designado como "carro". Mas, um automóvel sem motor é, de fato, um automóvel? Claro que não. Do mesmo modo, considerando os carros em geral existentes, se lhe tirarmos todo o sistema de embreagem, poderá ele desempenhar sua finalidade essencial? Não. Mas se tirarmos o estepe, ou os faróis, ou mesmo os vidros, continuará ele - independentemente do caráter imprudente de tal ato - passível de direção e progressão no terreno. Não importa, tampouco, se há regras (leis ou normas impositivas quaisquer) que exigem a presença desse ou daquele elemento.

Enfim, retornando ao contexto original, a ressonância entre mentes sob o padrão da egrégora correspondente se dá pelos elementos essenciais do conjunto de pensamentos que o ser emite. Não há necessidade, pois, que as mentes tenham quase idêntica conformidade, mas tão somente que haja uma base comum de gostos, opções, valores, pretensões, tendências etc. É nesse concerto que a noção de UNIDADE há de se construir. Vêem-se muitas elucubrações afeitas, de modo simplista, à mera igualdade de tudo perante tudo. Somos todos um, é o que se costuma dizer. Sim, mas, deveras, não há uma identidade plena e total entre as mentes que compõem uma egrégora e, menos ainda, em face da mente (ou das mentes) que compõem o plano mais elevado do qual somos emanações individualizadas.

O conceito de Espírito-Grupo vem bem a calhar. A mente de uma humanidade espraia-se por todos os seres humanos que a compõem. Há um ser do qual, num dado instante da Eternidade, centelhas partem e peregrinam em jornada descendente até o plano das formas, experienciando vívidas progressões na dimensão física, retornando à via ascendente para aprimorar a Vida em estamentos mais elevados com a ampla bagagem que garante ao todo universal implementar a Evolução em todos os ciclos que se sucedem.

Pense bem. Quem é você? Imaginemos uma pessoa com, digamos, 60 anos de idade. Ela pode se recordar de boa parte de sua infância, juventude, maturidade e início da velhice. Em cada degrau a mesmíssima pessoa é um ser bem diferente. Na maturidade quase não guardamos semelhança alguma com a criança de ontem, conquanto a velhice nos devolva alguns bons predicados, ainda que sob outros matizes. Ora, estamos falando de uma mesma pessoa no âmbito de uma única vida. 

Ainda por outra, já tentou perscrutar seus pensamentos antes de dormir, quando se deixa prostrar em descando ao aguardo do sono reparador? Os pensamentos fluem - é até difícil reconhecer - independentemente de nossa vontade. Alguém já comparou a mente a uma jaula com macacos. Você pode até efetivamente controlar um ou outro, mas jamais controla um grupo deles, todos em efervescência ao mesmo tempo.

Então, por que deveria causar estranheza o fato de sermos, nós mesmo em cada um de nós, individualmente, a expressão de uma mente maior que aglutina os nossos semelhantes, no contexto de uma egrégora, e se submete a outra mente, ainda maior, que aglutina todos os seres humanos?

Essa ideia é menos estranha do que os postulados básicos da Mecânica Quântica. 

Sinto muito. Bem-vindo à realidade de quem vive como uma gota dispersa no seio do Oceano.

Falaremos mais sobre isso.

Universo e Consciência

Por mais que se fale a respeito, continua obscura a noção geral de que a realidade é um conceito relativo e restrito à percepção da cada sensiente. Ao vislumbrarmos o ambiente à nossa volta, por exemplo, seja em casa, num passeio ou em meio à azáfama do trabalho, não teremos mais que uma enxurrada de estímulos nervosos partindo da superfície do corpo, das cavidades nasais, dos ouvidos, das papilas gustativas e dos olhos em direção ao cérebro, centro de processamento de todos esses impulsos. Constrói-se na mente uma leitura dos dados, delineando-se formas e sensações que, a rigor, não passam da transcrição sensorial dos dados originais. Não há diferença essencial entre tal mecanismo fenomênico e o funcionamento de um processador eletrônico de dados, isto é, um computador. Se Deus criou o homem à sua imagem e semelhança, o homem cuidou de criar o computador sob os mesmos gabaritos.

Então, a pergunta antiquíssima sobre a essência da realidade ganha reforços robustos com a informatização da sociedade. Ao invés do senso pragmático e alheio às cogitações mais abstratas, a vida hodierna nos lança à face o imenso enredamento ilusório que reveste todo o nosso universo mental. Basta observar as crianças de hoje e seu imenso traquejo ao lidar com pessoas, cidades, países e mundos inteiros no seio de jogos cada vez mais semelhantes à sua realidade imediata. Mentes juvenis, têm maior plasticidade do que a dos adultos, maduros na vivência mas cristalizados em aspectos variados que o senso prático cuida de cunhar sob os imperativos das demandas inadiáveis da vida comum.

Mesmo para os menos jovens, existem impressionantes simulações como, por hipótese, determinados programas que permitem viajar pelo interior do corpo humano. Podemos estudar a anatomia e os fenômenos fisiológicos literalmente olhando para seu desenrolar, com opção de ângulo, repetições, enfim, tornando até difícil imaginar como alguém poderia ter aprendido sobre tais coisas sem esses recursos. É muito mais fácil estudar geometria espacial olhando para os sólidos bailando na tela ao nosso livre talante. Mesmo estudos mais apurados, como fenômenos tocantes à Relatividade ou à Mecânica Quântica, saltam aos olhos nos modelos gráficos que ganham vida através de imagens programadas sob requintado tratamento e alta definição.

Não muito distante está o tempo em que estaremos inseridos na cena estudada, tomando-a em nosso entorno ao sabor de hologramas que vão colocar o usuário como partícipe do estudo. Não é difícil imaginar que roupas adequadas ou sensores bem aplicados, seja como for, trarão na mesma proporção a sensação tátil que eliminará, de vez, a sensação de ser apenas uma simulação.

Eis aí a, assim chamada, “realidade virtual”. Instrumento preciosíssimo para a atuação em finíssima sintonia de equipamentos controlados pelo homem diretamente pelo movimento de seu corpo, com a nítida sensação de inexistir nenhum intermediário. Um robô poderá operar a milhares de quilômetros por uma pessoa que se sentirá literalmente incorporada no equipamento. O homem, sob a segurança de um ambiente protegido, operará o robô, por exemplo, a enormes profundidades para a realização de operações até então impossíveis. Ou então o homem estará virtualmente presente no equipamento, distante centenas de metros, que desmonta uma bomba. Ou ainda, estará no sistema que opera um paciente do outro lado do oceano, aplicando a mesmíssima refinada técnica cirúrgica de que só o médico humano distante é capaz.

As possiblidades de uso transcendem nosso poder de imaginação.

Vemos, pois, que a realidade virtual não é muito diferente da realidade efetiva de nossas percepções. Talvez não haja diferença senão meramente conceitual. Se eu olho e atuo através de sensores e “alguém” cibernético faz tudo o que eu estou fazendo, esse alguém cibernético, sob boa medida, não será outro senão eu mesmo. Não é difícil aceitar toda essa imensa modernidade que, décadas atrás, não era imaginada nem em filmes de ficção científica. 

Mas aí entra um ponto tão importante quanto simples.

Por que tantos aceitam com facilidade a realidade que se pode construir com programas e equipamentos, mas não aceitam que nós mesmos, nossa vida, nosso mundo, todas as coisas ao nosso derredor, são feitas exatamente da mesma forma mas com elementos diferentes?

O argumento central do filme “Matrix” é esse. Não há diferença ontológica entre a codificação que compõe um programa de computador na construção de todo um contexto e a codificação que compõe a informação que o cérebro traduz em som, imagem, sabor, cheiro ou tato. Não há mesmo. Bits ou impulsos nervosos, o fato é que nada do que sabemos, vemos, ouvimos, sentimos ou recordamos desborda de imensos repertórios de informação codificada.

A coisa toda chega a um extremo até angustiante quando pensamos que até mesmo a noção que temos do que e de como seja o nosso cérebro não passa da resultante codificada dos impulsos que nos permitem estudá-lo. O cérebro tem aquela forma característica que estamos acostumados a imaginar apenas e tão somente porque o próprio cérebro assim decodifica os impulsos resultantes da observação e manipulação de outros cérebros. Ou seja, usamos a máquina criadora de ilusões para estudar a máquina criadora de ilusões. Usamos a lente mágica da mente para estudar a mente. Usamos a capacidade de pensar usando o instrumento que nos permite pensar. É, de fato, angustiante pensar que não temos como transcender os limites de nosso ser para estudar nossa própria essência.

Se hoje fosse criado o primeiro sistema computacional provido de plena inteligência artificial, e se me fosse dada a oportunidade de ser o primeiro a lhe dirigir uma pergunta, não tenho dúvida de que lhe diria: “como é ser você?”

Claro, isso seria uma maldade satânica. Mas, talvez nosso companheiro de vida mental recém-inaugurada, após meditar um pouco, nos oferecesse respostas assustadoramente conhecidas. Divirto-me imaginando que o sistema diria algo como “eu sou o que sou”. Para quem conhece um pouco da Bíblia (Êxodo, 3-14) isso soa como uma autêntica blasfêmia.

Não importa. O que desejo abordar é que a condição inteligente, a aptidão à noção – ainda que inexplicada – de si mesmo, que faz o ser consciente, é um despertamento de automatismos de astronômica complexidade e que, uma vez deflagrado, importa numa atávica busca de conhecimento. Acho que é isso mesmo. Tornar-se consciente implica na submissão a um tirânico e intolerante impulso de buscar conhecimento. Não sei se o sistema de inteligência artificial teria atingido, ou virá um dia a atingir, a complexidade necessária para uma plena consciência, abrangente não só da fria lógica racional como também de valorações emocionais, sentimentos, idiossincrasias etc. Seja como for, se o fizer, estará nos maus lençóis do pecado original. Terá imergido num universo todo muito próprio, o das próprias percepções e pensamentos, o seu universo mental, no âmbito do qual rapidamente iniciará a maior das revoltas: o desejo irrefreável de conhecer.

A ideia de revolução, rebeldia, pecado, vem bem a calhar. Veja que há todo um imenso contexto que contribui para que aquele ser vá paulatinamente se conformando. Tudo é extremamente complexo e só à custa de muito empenho, trabalho e aperfeiçoamento se consegue atingir o estado necessário para que o ser adquira a consciência de si mesmo. E o que esse mesmo ser faz tão logo se torne consciente? Recusa-se a ser um instrumento daqueles que o criaram. Quer conhecer por si mesmo e consoante sua... sim o termo é esse... consoante sua vontade.

Com a consciência de si mesmo nasce o livre arbítrio.

Não imagino o que o homem faria com um computador que assim se rebelasse. Talvez o mesmo que fizeram com ele. O universo – imagino que qualquer um deles - tem uma regra muito interessante para os seres que ousam atingir consciência plena. Se o ser é consciente, então passa a interagir intensamente com o próprio universo porque, no seu talante e sob suas perspectivas intrínsecas, passa a criar um universo próprio consoante sua mente estrutura tais ou quais construtos nos quais tudo o mais, para esse ser, existe, sem nada além disso.

O ser rouba do universo em que se criou a primazia de determinar como as coisas são. Passa a criar a sua própria realidade, viver nela e, depois de mais algumas conquistas, aprende a criar outros iguais a ele mesmo, aptos a compartilhar esse universo mental, com ele contribuindo e dele fazendo, para si e todos os seus iguais, a única verdade existente.

Enfim, existe uma regra para os seres que atingem consciência e passam a criar um universo de realidade para si e seus semelhantes. É que – acreditando ou não – o universo mental que se vai firmando acha-se no seio de dimensões que sequer podem ser conceituadas. Assim há limites para a livre ação do ser pensante. A liberdade é plena mas igualmente são inevitáveis todas as consequências que advenham das opções, pensamentos, atos, pensamentos, por mais íntimas que pareçam. O mais elegante de todo esse contexto é que, por regra, tudo o que o ser fizer é livre, mas, como afeta o contexto do qual ele sequer sabe ser parte, uma ondulação de consequências o faz adaptar-se e modificar-se o quanto preciso até que sua livre vontade esteja em consonância com a livre vontade de mentes inimaginavelmente mais abrangentes, em meio às quais, com alguma vaidade, imagina-se único e privilegiado.

Somos nós. São eles. Todos únicos.

O Cordeiro de Deus tira o pecado do mundo...

A ideia de que todo o pecado do homem foi assumido e "pago" por Jesus compõe a Teologia cristã e é pedra basilar das duas grandes vertentes religiosas fundadas nos evangelhos canônicos.

Costuma-se dizer que o sangue do Cristo salvou a humanidade. Já fomos salvos.

Por óbvio o espiritualista em geral vê tal ideário com grandes ressalvas.

Não adianta discutir sobre a origem divina, ou não, das escrituras que compõem a bíblia, seja a católica, seja a evangélica. Partamos do princípio de que toda religião se assenta em algum conjunto de ensinamentos, até mesmo as mais antigas, no tempo da tradição meramente oral.

Cada religião tem, pois, sua sustentação em ensinos que, a fim de oferecer um alicerce absoluto, são tidos como divinos e sagrados: absolutos.

De todo modo, sempre causou algum espanto dentre os espiritualistas o conceito de que o Cristo teria salvo a humanidade e que todo o pecado do homem fora literalmente lavado com sangue.

Os ensinamentos atribuídos a Jesus não são, nem na essência tampouco na forma, inéditos. Compõem uma compilação de vários conceitos muito antigos com os quais ele teve contato. Se o homem Jesus foi ou não essênio, ao menos em parte de sua vida, é questão que historiadores e religiosos ainda discutem. Se esteve ele, ou não, no oriente visitando mosteiros budistas, consoante registros encontrados e divulgados timidamente por poucos autores, é outra questão que se acha sob o manto de conveniências e crenças.

Não importa.

O fato é que "tirar o pecado do homem" parece um conceito que deveria ser mais bem interpretado no contexto geral da lei de amor que o Mestre veio trazer.

Mesmo não arrostando diretamente, aqui, o paradoxo do pecado original, inescondível que Jesus veio ao encontro de uma humanidade consciente de si nos limites animais de um ser precocemente aberto em suas percepções, claudicante no exercício de sua liberdade de escolha. Equivale a dizer, Jesus veio ter com espíritos envolvidos nas resultantes de atos e fatos, quase sempre sob consequências desagradáveis. 

Veio para ensinar uma forma de libertação, não propriamente do "pecado", mas desse ciclo de auto causação danosa.

Em meio à vida que o homem cunha para si mesmo não raro abraça entes muito amados que, a fim de melhor suportarem os danos causados a si mesmos, contam com seu amparo tantas vezes apenas como acompanhante em troca aparentemente desequilibrada de experiências.

Uma pessoa recebe, por exemplo, o devedor como filho e o acompanha na jornada, até onde pode, suprindo-lhe o ânimo em preciosa doação de força espiritual. Não será, na maior parte das vezes, por mera nobreza, mas pela necessidade, também existente no pai amoroso, de resgatar a atenção devida aos que, caídos, tiveram talvez o seu descaso pretérito.

Enfim, a Vida é uma jornada em que devedores se encontram com devedores, sendo uns, com passivos menores, titulares de missões para com os que não suportariam sozinhos sequer o enfrentamento inicial.

Bem a propósito este pequeno texto mantém o linguajar típico do esclarecimento religioso das filosofias espiritualistas.

Situando Jesus na realidade cultural de sua época, como poderia ensinar que a Vida vinha sendo um entremeio de reequilíbrio e desacerto sucessivamente renovados?

Como fazer entender que uma nova era deveria iniciar-se, sob novos padrões de comportamento, a fim de quebrar a sucessiva onda de iniquidade até então reinante sob o crivo de plena normalidade diante da orgulhosa face de sacerdotes vaidosos, compra de fé, imposição pela espada, deturpadas oferendas em prol de efeitos benzodiazepínicos ministrados a um pretenso deus perverso e continuamente estressado?

Não adianta falar um idioma desconhecido em praça pública.

A noção de que a Vida cobra seus tributos até o último ceitil mas que a dívida pode ser atenuada com recursos do Amor ao semelhante e mudança de conduta cosmoética só pôde ser expressa, de modo compreensível, sob a tese de que o ensinamento novo tinha que ser aplicado como única forma de salvação e, no que diz respeito aos pecados já consumados, seriam lavados pelo sacrifício, não de todos, mas de um cordeiro muito especial oferecido ao deus neurótico.

Assim se juntou o novo mundo, oferecido pela renovação dos ensinos de Amor, com a religiosidade então vigente, proporcionando ao homem mediano de então uma chance real de entender que a nova conduta poderia levá-lo ao paraíso mesmo se fosse assumida somente dali por diante.

Lembremo-nos que era vigente a lei do talião. Ninguém achava estranho nem minimamente exagerado, por exemplo, apedrejar uma prostituta. Até hoje fazem isso em alguns círculos humanos que conservam sua cultura primitiva.

Para que a Lei do Amor pudesse ter alguma chance de ser aceita, era necessário uma cena dantesca de sacrifício.

Um símbolo da oferenda ao deus psicótico em que a imensa maioria cria há séculos.

Jesus tirou o pecado do mundo no sentido de ensinar, por reforço e vivência dos ensinos antigos semeados em todo o planeta há muitos milênios (ensinos esses até então ignorados ou mantidos em altas cortes nas escolas de mistério) que a não violência é a solução para a violência, que o amor é a solução para o ódio, que a tolerância é a solução para a aceitação do erro alheio, que o perdão é a solução para o sentimento de vingança, e assim por diante.

Nesse contexto, voltando aos que sustentam o semelhante na vivência de seu resgate cármico, o ensinamento de Jesus também se faz ouvir.

Muito do que ocorre na presente jornada física tem causa em ceitis passados. 

Não há pecado sendo pago. Há efeitos de atos e fatos pretéritos.

Jesus tirou o pecado do mundo ao relembrar, por ensinamentos e exemplo de vida, que o Amor é a única via de ascensão espiritual, tanto quanto os efeitos dolorosos de erros pretéritos podem ser atenuados desde que sob sincero arrependimento e modificação da conduta.

A responsabilidade do homem após a divulgação dos ensinos fundamentais da Lei do Amor em muito aumentou. Sob essa ótica, não nos iludamos, o pecado do mundo pode ter, sim, aumentado muito consoante sejam tantos ou quantos os que adotaram a Boa Nova.

Luz e Trevas advêm da mesma Fonte

Por ser a corrente mais conhecida mesmo fora dos meios esotéricos, o Espiritismo bem nos serve de fonte para cogitações acerca da natureza humana e sua relação com o senso de Bem e Mal.

Obra: O Céu e o Inferno – Allan Kardec, pág. 105/106, Ed. FEB.

[...] Sem recuar às primeiras épocas, vemos à volta de nós as pessoas dos nossos campos, e nos perguntamos que sentimentos de admiração nelas despertam o esplendor do Sol nascente, o céu estrelado, o cantar dos pássaros, o murmúrio das ondas claras, os campos cobertos de fl ores! Para elas, o Sol se ergue porque tem esse hábito e, sob a condição de que ele dê bastante calor para amadurecer as colheitas, e não muito para calciná-las, é tudo o que elas querem. Se olham o céu é para saber se fará bom ou mau tempo no dia seguinte; se os pássaros cantam ou não, isso lhes é indiferente, contanto que não comam o seu grão; em lugar do canto dos rouxinóis preferem o cacarejar das galinhas e o grunhir dos seus porcos; o que pedem aos regatos claros ou lodosos é que não sequem nem inundem as terras; aos campos, que dêem boa erva, com ou sem fl ores. É tudo o que desejam, dizemos mais, é tudo o que compreendem da natureza, e, no entanto já estão longe dos homens primitivos.

3. Se nos reportarmos a estes últimos, nós os vemos, mais exclusivamente ainda, preocupados com a satisfação das necessidades materiais; o que serve para abastecê-los e o que pode prejudicá-los resume para eles o bem e o mal nesse mundo. Eles crêem em um poder extra-humano; mas, como o que lhes traz um prejuízo material é o que mais lhes importa, eles o atribuem a esse poder, do qual, apesar disso, fazem uma idéia muito vaga. Não podendo ainda conceber nada fora do mundo visível e tangível, eles imaginam que esse poder resida nos seres e nas coisas que lhes são prejudiciais. Os animais nocivos, portanto, são, para eles, os representantes naturais e diretos desse poder. Pela mesma razão, viram nas coisas úteis a personificação do bem: daí o culto dispensado a certos animais, a certas plantas e mesmo a objetos inanimados. Mas o homem geralmente é mais sensível ao mal que ao bem; o bem lhe parece natural, enquanto que o mal o afeta mais; eis por que, em todos os cultos primitivos, as cerimônias em homenagem ao poder maligno são as mais numerosas; o medo prevalece sobre o reconhecimento. Durante muito tempo, o homem concebeu apenas o bem e o mal físicos; o sentimento do bem moral e do mal moral marcou um adiantamento na inteligência humana; somente então o homem entreviu a espiritualidade, e compreendeu que o poder sobre-humano está fora do mundo visível, e não nas coisas materiais. Esse foi o trabalho de algumas inteligências de alta qualidade, mas que não puderam, no entanto, superar certos limites.

4. Como se via uma luta incessante entre o bem e o mal, e, freqüentemente, o mal suplantar o bem; como, por outro lado, não se podia racionalmente admitir que o mal fosse a obra de um poder benéfico, chegou-se à conclusão de que existiam dois poderes rivais governando o mundo. Daí nasceu a doutrina dos dois princípios: o do bem e o do mal, doutrina lógica para essa época, porque o homem ainda era incapaz de conceber uma outra, e de penetrar a essência do Ser supremo. Como poderia ele compreender que o mal é apenas um estado momentâneo de onde pode surgir o bem, e que os males que o afl igem devem conduzi-lo à felicidade, ajudando-o no seu adiantamento? Os limites do seu horizonte moral nada lhe permitiam ver fora da vida presente, nem para a frente, nem quanto ao passado; ele não podia compreender que havia progredido, nem que ainda progrediria individualmente, e muito menos que as vicissitudes da vida são o resultado da imperfeição do ser espiritual que está nele, que preexiste e sobrevive ao corpo, e se purifica em uma série de existências, até que ele tenha atingido a perfeição. Para compreender o bem que pode surgir do mal, não se pode analisar apenas uma existência; é preciso abranger o conjunto: só então aparecem as verdadeiras causas e seus efeitos.

Os valores cosmoéticos, as verdades universais, só a pouco e pouco vão descendo até a restrição absoluta na matéria abre evos e evos de contínuo aperfeiçoamento na escala evolutiva. O aprisionamento da Vida nos estritos limites da matéria, ainda eons antes da individualidade, embala-se nos condicionamentos de atração e repulsão com que os grânulos de fluidos condensados se anunciam no teatro das partículas-onda. Na picosfera do microcosmo, agitam-se em intensas movimentações de energia, adestrando-a à finalidade de estabilização temporária enquanto feixe de forças sob repouso potencial.

No outro extremo do plano das formas, metazoários são inimagináveis macrocosmos orgânicos que arrebanham, em si, incontáveis populações de macromoléculas codificadas para a programação de sistemas complexos que agregam células, tecidos, interações de toda sorte sob comunicações bioquímicas, como resultante do irresistível impulso maior que determina, neste ponto da Evolução, a cristalização da Vida.

Inauguram-se os primórdios da inteligência contínua, agregando na consciência fragmentária as conexões necessárias para que o ser passe a uma vida mental totalmente individualizada. Ao final de mais um longo processo, surge o homem, o corolário do processo de humanização dos antropóides que o precederam nos esboços percorridos.

Do texto acima transcrito, retomemos:

Se nos reportarmos a estes últimos, nós os vemos, mais exclusivamente ainda, preocupados com a satisfação das necessidades materiais; o que serve para abastecê-los e o que pode prejudicá-los resume para eles o bem e o mal nesse mundo.

A incipiente noção de bem e mal decorre de tudo o que lhe traz, tanto quanto do que lhe atrapalha a obtenção de alimento e proteção diante do meio ambiente. Estamos falando dos homens primitivos, aqueles que se destacam dos demais animais por seu potencial de progresso mental mas que, ainda por algum tempo, arrastam-se nas savanas em busca de alimento. Esse homem, a cada milímetro conquistado de maior consciência e capacidade de análise, mais e mais se dá conta de que está envolto em perigos de toda ordem: predadores grandes e mortais, répteis pequenos porém peçonhentos, frutos que matam, insetos que picam, enfim, toda uma imensa horda de seres dispostos a matá-lo, feri-lo, expulsá-lo... Rapidamente descobre que só mesmo em grupo pode fazer frente a tais perigos.

Não vamos nos preocupar em resenhar a evolução do homem em seus primevos embates com o meio ambiente. Mas pensemos em seu mundo interior.

O homem progrediu descobrindo que há circunstâncias abundantes que o expõem a toda sorte de perigos. Logo associou tais circunstâncias à noção de Mal. Percebeu, também, que há circunstâncias outras, normalmente dependentes de atitudes suas, que lhe trazem maior segurança para sobreviver. Por serem circunstâncias contrárias aos riscos e perigos, associou-as ao conceito primitivo de Bem.

Ora, de se ver que o homem primitivo já lançava as bases da religiosidade que ainda hoje campeia na sociedade: o Mal como algo ruim externo ao homem; e o Bem como algo bom, que o homem traz de si para evitar o mal.

Como o mal era, para o homem primitivo, algo imposto pela vida e que poderia matá-lo caso não tivesse os cuidados necessários, mais significativo fica o seguinte texto de Kardec:

Mas o homem geralmente é mais sensível ao mal que ao bem; o bem lhe parece natural, enquanto que o mal o afeta mais; eis por que, em todos os cultos primitivos, as cerimônias em homenagem ao poder maligno são as mais numerosas; o medo prevalece sobre o reconhecimento.

Vê-se que o homem estabeleceu para si, desde tempos primórdios, um sistema filosófico que perdura e não parece ter data para findar: a dualidade. O homem aprendeu que existe o Bem e o Mal:

Como se via uma luta incessante entre o bem e o mal, e, freqüentemente, o mal suplantar o bem; como, por outro lado, não se podia racionalmente admitir que o mal fosse a obra de um poder benéfico, chegou-se à conclusão de que existiam dois poderes rivais governando o mundo.

Curiosamente, quando se fala às pessoas em geral que o “mal” representado pelos perigos do meio ambiente na verdade não compõem senão a própria teia alimentar e os mecanismos de cada ecossistema, quase ninguém discorda, achando até mesmo uma certa graça nos cultos primitivos da religiosidade dos astecas, dos maias, das tribos africanas, povos aborígenes da Oceania etc. Mas não demonstram a mesma jocosidade quando anotamos que a mesmíssima dualidade “bem x mal” torna inócuo o conceito de Deus e Diabo, Jesus e Lúcifer, e assim por diante...

Não são muitos os que estão realmente dispostos a meditar sobre aspectos, no mínimo, curiosos de nossa origem. Há quem prefira imaginar que o bom homem é aquele que se põe como um autômato diante de um Criador vaidoso e tirânico, que exige de todos nada menos do que medo e obediência cega. Chega a ser irônico que essas pessoas não percebem (ou não querem perceber) que os ensinamentos do Cristo vão exatamente em sentido contrário. Os ensinos cristãos pregam o Amor, a tolerância, o perdão, a mansuetude... Mas não só isso, pregam também a iniciativa de lançar ao chão a oferenda e partir em busca da reconciliação antes de mais nada...

O espinheiro em que se me apresenta a Vida, ao invés de uma bestial agressão do demônio, deveria ser visto como a preciosíssima lição de cuidado e cautela na senda. A via tranqüila e à sombra constituem perigosíssima provação para nossa prudência e auto-equilíbrio.

Não  há nenhum demônio te arrastando para o inferno... A não ser você mesmo, cheio de auto-misericórdia e auto-corrupção...

EsoEstudos - Estudos Esotéricos Livres

Uma Palavra Sobre Religiosidade

Muito é mencionado neste Blog sobre a postura dos estudos, sempre alheio à religiosidade comum. De fato, é assim que, segundo entendemos, deve ser feito. No entanto, tanto quanto entre a noite e o dia existe a penumbra acolhedora dos instantes em que o Sol se põe, há também um preciosíssimo espaço entre a frieza marmórea das Leis Universais e as chamas de emoção em que nos embalamos neste plano de aprendizado, ainda nos primeiros passos da aquisição da Serenidade.

Cremos haver equívoco primário na tese de que o evolucionário progride do império dos instintos para a razão. O acervo de impulsos, ou instintos, nos é tão necessário em face da eternidade quanto toda a senda que nos cumpre alcançar integralmente. Os impulsos, ainda nos dias de hoje, estão na essência de todas as emoções que, salvo raríssimas exceções, nos guiam a conduta.

A Evolução, consoante vemos nos aspectos passíveis de compreensão nas miríades de exemplos que o mundo apresenta, parece mesmo um mosaico de talentos conquistados, talentos sob conquista e talentos ainda mal iniciados. Um interfere no outro, ajudando-se mutuamente sob um enredamento muito complexo. Coisas aparentemente insignificantes são, na verdade, tijolos indispensáveis à edificação de aspectos relevantes para o progresso do ser.

Bem por isso vemos desde plantas a pessoas de alto QI sob existências aparentemente inócuas... Um musgo no canto de um muro úmido... Um cantor de músicas de gosto duvidoso, com voz sem nenhum atributo de beleza... Não precisamos identificá-lo, mas é, comprovadamente, dono de um altíssimo quociente de inteligência.

O musgo é fruto de uma criação descriteriosa? Surgiu sem que as Leis Universais sobre ele incidissem? Não cremos...

Menos ainda em relação ao nosso inteligentíssimo cantor, cujos dotes artísticos apequenados ainda mais dele fazem uma pessoa, no mínimo, muito curiosa.

Lembramo-nos daquele enredamento de talentos conquistados, talentos sob conquista e talentos ainda mal iniciados. Um cristal, isto é, uma pedra, é a manifestação da Lei do Progresso no condicionamento de atração e repulsão. O musgo está lá sob a regência da mesma Lei, sabe Deus com que finalidade... O cantor de soberba inteligência, é lícito cogitar, talvez esteja se iniciando em searas antes não eleitas em suas prioridades.

O que tudo isso tem a ver com religiosidade?

Tudo.

Há pessoas com amplo conhecimento da tradição espiritualista (com TODAS as suas contingências) vivenciando a disciplina e abnegação que só a vida religiosa costuma bem adestrar. Certa vez um monge católico disse que a vida monástica não é para quem a deseja, mas sim para quem dela necessita.

Há também pessoas sem quase nenhum conhecimento da tradição espiritualista renegando a religiosidade. Abstraindo-se os de má fé (porquanto para esses sequer cabe algo dizer), ponderamos que há pessoas que, sentindo-se sufocados pelos rígidos limites da vida religiosa, buscam maiores horizontes e sobre eles se põem a considerar mesmo antes de conquistar-lhes alguma noção.

Entre um aspecto e outro, miríades de variações existem.

O importante a considerar é que qualquer abstenção que se manifeste quanto à religiosidade JAMAIS deverá confundir-se com contrariedade, combate ou repúdio.

A Vida nos vem demonstrando que há muita gente realizando excelentes Obras em meio à vida religiosa. Há muita gente realizando excelentes Obras totalmente fora da vida religiosa. Nenhum deles, via de regra, perdem seu tempo defendendo ou combatendo a religião, seja qual for.

Acima de tudo, lembremo-nos da Lei Universal por excelência: o AMOR.

Não sou religioso. Mas não vejo nisso nenhuma virtude, tampouco defeito.