Gratidão: a chave da alquimia interior.

A gratidão é um tesouro anímico que ultrapassa, em muito, as conveniências ou etiqueta humanas. Recurso indispensável para a paz, estimulante da boa convivência, a gratidão geralmente não é considerada em si como uma prática de cunho iniciático, uma conduta voltada à conquista de estados mais elevados da alma humana.

Mas é.

Os discípulos de Masaharu Taniguchi bem sabem da importância de agradecer por tudo, o tempo todo, mantendo esse pensamento até que se torne automático diante das coisas da vida.

Max Heindel, como já abordado neste Blog, nos oferece preciosa parábola de Jesus. Estava o Mestre com os apóstolos quando, diante de uma carcaça apodrecida de um cão e vendo a repugnância que vários manifestavam, proclamou em atitude alquímica: nem as pérolas têm o branco de seus dentes.

Eis aí. O Mestre empregou o Bem diante do Mal e, assim, transmutou-o.

Há muito em comum entre essa parábola e o presente tema. É também, e sob fenomenologia semelhante, uma atitude alquímica manter a gratidão diante de tudo na vida.

Deveras.

A gratidão é uma daquelas posturas que --- e nisso há imensa vantagem quando a praticamos --- traz efeitos psíquicos profundos sem exigir grande concentração. Quando, diante de uma provação, verbalizamos algo como "obrigado meu Deus por trazer-me essa oportunidade de ascensão", imediatamente experimentamos um efeito interior de leveza e nos aquietamos. De fato nos ajuda a evitar revolta e ressentimento, venenos óbvios que as adversidades costumam nos inocular.

Vale repetir. A gratidão traz efeitos concretos em nosso psiquismo mesmo que o sujeito não medite profundamente sobre o caso. Desde muito cedo percebemos em decorrência da própria vida que o agradecimento vem acompanhado de algo bom, agradável, algo que nos traz alegria, alívio, enfim, que nos dá paz interior.

Não será necessário aclarar que não estamos falando da postura irônica dos que, sob deboche, agradecem para significar o sentido contrário. Nisso não há, a rigor, agradecimento, senão uso de palavras para o emprego do sentido cínico com que a pessoa reage em determinados momentos.

Falamos do agradecimento puro e simples. Não é preciso levantar análise filosófica sobre o que pretendemos ao agradecer. Basta que manifestemos nossa gratidão como meio de reconhecer que há um propósito superior em todas as situações e circunstâncias que se desenham em nossa vida.

A cada momento da jornada o ser deve agradecer, seja com palavras, seja apenas no recato de seu pensamento, diante de tudo o que se lhe apresente no caminho.

Muitos imaginam que aí não reside senão postura fantasiosa e pueril. Mas é uma das mais importantes chaves alquímicas que se aprofundam em fatores inimagináveis. Por isso mesmo, é uma postura de extrema eficácia. 

Agradeça. Sempre. E seja feliz.

Umbanda - Encruzilhadas e Falanges

Não são poucas as vezes em que a Vida nos convida a optar por caminhos muito diferentes entre si. São as encruzilhadas de que tantos Espíritos nos falam, adotando nomes que expressamente referem-se a essas disjunções de jornada. Não foi outro senão o Caboclo das Sete Encruzilhadas que deu início à Umbanda, uma religião espiritualista que agrega, desde o nascedouro, as camadas mais pobres da população, desde o início do século XX. Por que adotou esse nome? Segundo se diz, em razão de ter sido um padre inquisidor que reencarnara no Brasil como caboclo, tendo absorvido a cultura africana e seu sincretismo com a religião católica no âmbito dos vários cultos desenvolvidos pelos escravos. Ao ser questionado sobre sua identidade houve por bem, no contexto do planejamento de instituir um culto espiritualista para as classes socialmente menos aquinhoadas, adotar uma denominação que ressoaria na alma exatamente daqueles que já se embalavam nos conceitos oriundos dos cultos afro-brasileiros. Expôs-se como alguém a quem não haveria caminhos fechados. Ou seja, alguém que teria vencido as encruzilhadas da Vida. O Caboclo das Sete Encruzilhadas adotou o significativo numeral “Sete”, provavelmente por sua natureza mística, cabalista, tomando-lhe o sentido de completitude.  Ao mesmo tempo, deixou desde logo claro que o irmão de jornada na Terra havia que enfrentar as encruzilhadas da Vida e vencê-las.

Indivíduos com alguma instrução catedrática mal disfarçam o descontentamento com os termos simplórios em geral, buscando reforçar as convicções pessoais sob roupagem mais elaborada, por baixo da toga de uma terminologia rebuscada e, algumas vezes, até exótica. Veem um caráter primário nos nomes adotados pela Umbanda mas não enxergam o exotismo de neologismos que, em certos casos, invocam estranhos construtos de palavras por justaposição ou aglutinação. Isso, sem mencionar que há milênios conceitos são expressos nessa seara, pelo que os termos da Umbanda, tanto quanto de qualquer corrente espiritualista, são igualmente válidos desde que compreendidos em seu concerto doutrinário.

Encruzilhadas... Que ninguém, pois, tenha pudores elitistas com o uso dos termos, tirados do comum dia-a-dia dos mais humildes, na expressão de verdades do Espírito, inúmeras vezes vertidas sob linguajar tão rústico quanto elevado é o conhecimento e estatura do Espírito comunicante. Na Roda da Vida são miríades de Espíritos que retornaram ao vaso carnal em experiências toscas nas roças de escravos, nos híbridos de raças que compõem o próprio brasileiro. Tais Espíritos guardam as mais variadas origens. Alguns foram sacerdotes endividados com o Destino; outros, místicos que agrediram o senso de outrem com interpretações desviantes da inevitável Lei do Retorno. Já foi descrito que Espíritos sob a roupagem de um meigo Preto Velho ocultam túnicas que só os grandes iniciados das Escolas de Mistério podiam envergar. Então, todos os Espíritos que se comunicam nos cultos da Umbanda são seres dotados de elevado conhecimento? Claro que não. Isso não é verdade para nenhuma corrente ou religião espiritualista deste orbe. Mas os que comandam os rumos das imensas equipes de obreiros, amparadores, mensageiros, são, sim, Espíritos cunhados nas lições fundamentais em que ainda nos demoramos.

Aliás, outro termo que causa repúdio a tantos é falange. Na Umbanda não se costuma dizer que há equipes de amparadores, mas sim falanges desta ou daquela Entidade. Resguardo-me de mais comentários. Pouco importa o nome que se dê. Que todas as falanges chefiadas por Caboclos ou Pretos Velhos, ou quem for, realizem o trabalho de Luz que só os mais desavisados da senda espiritual podem ignorar.

ORIXÁS - CAMPOS VIBRACIONAIS CARACTERÍSTICOS - XANGÔ

Já se falou por aqui acerca dos Orixás: Orixás - Vibracoes - Emanacoes da Divindade

Agora, meditemos sobre as características de cada Orixá. Progressivamente, estudemos juntos cada um deles. Não pretendemos reeditar as miríades de estudos sérios e bem fundamentados que existem à disposição do leitor na internet. Tentaremos, apenas, agregar alguns aspectos.

XANGÔ

Nas mais variadas vertentes dos cultos de origem africana, sejam afro-brasileiros (como o Candomblé), seja na brasileiríssima Umbanda, Xangô é sempre vinculado à JUSTIÇA, tomada essa na acepção mais ampla. Os filhos de Xangô --- ou seja, todos os que sintonizam mais harmonicamente com o padrão vibratório desse Orixá, comungando da Egrégora dos que se afinam com o ideário da retidão, correção, honestidade, firmeza, rigidez --- embalam-se, em sua grande maioria, em atividades correlatas da sociedade humana.

Sempre bom lembrar que na Natureza há homogeneidades desde o micro até o macrocosmo, todas interpenetrando-se, de modo que não há uma tabuada onipotente que fixe o destino ou as atitudes de alguém tão só por ser filho deste ou daquele Orixá. No entanto, é, de fato, muito comum que sejam filhos de Xangô os juízes, advogados, servidores do Judiciário, enfim, a grande maiorida das pessoas que se inserem nas atividades que gravitam em torno da instituição Justiça.

O filho de Xangô sempre pensa no que é certo e errado, não admitindo, em geral, meios termos.

Esse é o aspecto mais vocacionado ao tom humano de Xangô. Mas, enquanto vibração, emanação da Divindade, isto é, enquanto Orixá, Xangô tem seu matiz intrínseco à Natureza em si (padrão Elohim), o que se traduz, no rico simbolismo da Umbanda, muito comumente na acepção de Xangô das Pedras.

Pedra, no sentido de rigidez. Porém não só rigidez: rigidez cristalina. De fato, o cristal é uma pedra de belíssima expressão. Ainda assim não é a beleza que mais importa aqui. Xangô é o reticulado cristalino, a depuração dos arranjos de força em equilíbrio absoluto que determina a formação das mais rígidas e geometricamente bem definidas estruturas da Natureza.

Em cima, como embaixo.

A Alma humana peregrina pela Vida aprendendo a ser reto, honesto, escorreito, com toda a rigidez que tais virtudes exigem. É um minério que se depura na conquista do espaço sob os mais estáveis posicionamentos geométricos de suas partículas essenciais.

Bem por isso as entregas (oferendas) a Xangô serem feitas comumente nas pedras de uma cachoeira. Diz um ponto cantado de Umbanda que Oxóssi é rei das matas, mas quem manda na pedreira é Xangô. Emanações do Criador se harmonizam. Canta-se, também, que mamãe Oxum foi colher lírios na cachoeira.

É preciso interpretar o riquíssimo simbolismo de Umbanda. Não será senão à conta de desconhecimento que adjetivações pejorativas serão lançadas ao belo panteão de Orixás da Umbanda.

Portanto, fica uma sugestão.

Não menospreze o que talvez pareça (sob uma primária, superficial e fragilíssima análise) primitivo. De primário nada tem. Quem tem olhos de ver, que veja. Quem não os tem, que se agarre às bengalas do preconceito.

CAÔ! CAÔ! MEU PAI XANGÔ!!!

Esoterismo e Religiosidade

Não vamos repetir tudo o que já dissemos sobre o esquema de evolução, as cadeias planetárias, a descida ao plano das formas etc. Tomemos, apenas, a fase final – no caso da nossa onda de vida – da descida ao plano físico. De se lembrar que – conquanto sempre e sempre mal explicado e compreendido – houve alguma coisa excepcional no momento do ingresso desta humanidade no plano denso.

Sim, alguma coisa excepcional. Em grande parte somos fruto de uma “rebelião” que, consoante os mais variados autores, já foi bastante associada ao nome “Lúcifer”. 

Basta considerarmos que o ser humano da Terra adquiriu sua plena individualidade, com consciência contínua, digamos, com alguma precocidade. O que de fato aconteceu, a rigor, ninguém deste planeta sabe. Mas é muito provável que – seja por ação de alienígenas (annunakis etc), seja por ação de seres outros, de planos extrafísicos – o ser humano terrícola foi despertado em sua consciência antes da total maturidade que o estágio antecedente reclamava.

Será? Não sei. Mas acho mesmo muito provável que tenha sido assim.

Certas entidades, que vêm se comunicando desde muito tempo com os homens através de médiuns, canais de comunicação (como, hoje, gostam de mencionar) etc, costumam dizer que o homem é muito precioso no seio da Criação. O homem da Terra é visto com muito carinho e misericórdia, tendo ficado no ideário cristão, por exemplo, o caráter de extrema tolerância de Deus para com seus pupilos tirados do barro.

Novamente, já abordamos isso por aqui.

O que se pretende destacar, agora, é que, simetricamente a essa precocidade na descida ao plano das formas (concomitante, então, com a aquisição precoce da consciência contínua - em decorrência da máxima restrição individualizante), cada evolucionário se vê na contingência de galgar com redobrado esforço o percurso equivalente na retomada da senda ascendente.

O pêndulo descia e, perto do ponto mais baixo, sofreu uma aceleração indevida. Assim, passa pelo ponto inferior com maior velocidade e, inevitavelmente, inicia a subida também com maior velocidade.

Isso tem uma consequência ácida para o ser pensante. É que a capacidade de raciocínio - amplamente estimulada desde o início pelas dificuldades intrínsecas ao meio ambiente - desenvolve-se com ampla desenvoltura. O ser aprende rápido e obtém resultados que lhe trazem vantagens na luta diária. Isso faz o ser ganhar grande gosto por esta faculdade desabrochada com antecedência. O homem passa a pensar, cogitar, analisar e criar meios para sua vida. Vê como as coisas podem lhe ser mais fáceis assim ou daquela forma, nem sempre pondo na devida conta a legitimidade cosmoética das atitudes assumidas.

Literalmente, a humanidade é como uma imensa população de animais pensantes. Animais que, ainda imersos na sanha intensa dos impulsos básicos, navegando nos instintos, tiveram os olhos da razão abertos, pelo que a capacidade de agir conscientemente, no mais das vezes, traz motivações que em primeiríssimo plano visam a satisfação de suas próprias necessidades e, quase no mesmo patamar, de seus prazeres e tendências.

A legitimidade cosmoética da conduta, que - ao menos em tese - viria concomitantemente engendrada no desenvolvimento do ser (caso não tivesse ocorrido o prematuro ingresso no plano das formas), passou a ser um valor futuro a ser conquistado: o senso de dever. 

Bem por isso Heindel nos fala que o livre-arbítrio será sucedido pelo senso de dever.

Os místicos não têm dúvida em dizer que o homem somente deve aventurar-se pela noção de verdades assim caso estejam no controle de seus instintos, não se permitindo deixar levar por nenhum dos pecados capitais. Situação bem rara. Por isso até hoje esses assuntos são tratados genericamente sob a denominação de Ocultismo, mesmo com o acesso amplo que existe atualmente a qualquer obra, autor ou assunto.

O rigor religioso, com tamanhas ameaças e terrorismo psicológico, não veio à Terra como uma simples deformação da cultura. Na verdade foi estruturado pelos que nos governam a evolução. Melhor estabelecer um sistema de grandes freios e restrições do que deixar a humanidade, livre e solta, ao sabor de seus apetites, alheios ao bem e ao mal.

Claro que um tempo em que inclusive esse sistema de frenagem entraria em colapso era previsível.  Daí a retumbante noção de os tempos são chegados.

E são mesmo. Na atualidade o homem, em sua maioria, não se pela de medo por quase nada transcendente. Não tem medo de Deus nem do Diabo. Neles não crê essencialmente. Como que os tolera. Só deles retoma a noção diante de dores pessoais intensas, ou cataclismos devastadores.

Imagino que não falte razão a quem defenda, na letra religiosa, que se está separando o joio do trigo. Vivemos o autêntico fim dos tempos. O que deu para incutir de cosmoética, foi incutido. Quem pôde apreender e desenvolver dentro de si o senso de dever, assim já o fez. Os que falharam nesse quesito, sofrerão o ranger de dentes.

Não é por outra razão que quase a totalidade dos místicos continuem reiterando ensinamentos cheios de religiosidade. Explicar o porquê disso ou daquilo seria extremamente penoso e de pouca eficácia. Melhor simplesmente reiterar o Deus que nos exige amor e obediência.

Para falar a verdade, concordo com eles.

Creio que haja mesmo quem possa passar ao largo da religiosidade. Mas são muito poucos. Poucos demais. A grande maioria de nós ainda depende - muito! - dos valores religiosos, sob pena de só nos darmos conta de nossos desvios da cosmoética depois de muito comprometimento perante os semelhantes e a Vida.

Deus, tenha misericórdia de nós! São Miguel Arcanjo nos proteja! Que Maria Santíssima interceda por nós!

Não se preocupe. Os destinatários dessas invocações não se importam - nem um pouco - com a designação utilizada. Nós é que - no seio de nossas vaidades - ficamos com toscos melindres e preconceitos.

Egoísmo no dia-a-dia...

No transcorrer da vida comum, no esforço diário e máxime nos círculos mais próximos de relações, quais sejam, o trabalho e família, vêem-se miríades de arrebatamentos egoísticos que beiram à psicopatologia, ao menos do ponto de vista espiritual.

Já foi por demais destacado neste Blog que é no plano das formas que o ser atinge o ponto máximo de sua restrição individual, apartando-se do todo, sob o domínio de suas percepções limitadíssimas. Para tanto tem um instrumento tão valioso quanto assustador: um cérebro físico. Um imenso emaranhado de sinapses que atuam como portas lógicas de um chip funcionando sob álgebra booleana. Como sabemos, é muito mais que isso. Mas é uma estrutura física. De matéria.

Imerso nesse enredamento material, o ser evolucionário se mantém, em grande parte das vezes, tão somente na percepção imediatista de que dispõe. Termina crendo que tudo o que existe é o plano das formas. Não demora e passa a achar que tudo o que interessa é ele mesmo, seus interesses mais íntimos, suas vontades, seus impulsos etc.

Tudo o mais são excrescências para essa mente doentia.

É natural que o ser passe por tal afunilamento consciencial. Anormal é que se demore muito além do necessário em tal postura animalesca.

Enfim, sem o intuito de julgar mas cônscio de que devemos procurar entender o mundo que habitamos, percebo que há humanos com bom nível de inteligência mas ainda presos em imediatismos sensoriais de toda sorte. Isso inclui a tentativa de estabelecer autossuficiência emocional, uma autêntica síndrome de egocentrismo deserdado de qualquer suporte prático no dia-a-dia.

Pessoas assim passam a imaginar que outros existem apenas para propiciar o que eles próprios desejam. O ser se torna um desalentado egoísta principesco que busca insistentemente sua corte de subalternos que têm o "privilégio" de servi-lo.

Muito cuidado devem ter todos os espiritualistas --- como, de resto, todos os pais conscientes de sua responsabilidade --- para evitar que seus amados filhos, a pouco e pouco, ingressem nessa senda de amor próprio exacerbado e deformado.

O egoísmo, como se costuma dizer, faz sujeito limitar-se ao espaço entre seu umbigo e seu nariz. Como bem se conhece, o antônimo de egoísmo é altruísmo. Quando o ser passa a dar --- ao menos em igual dose --- a mesma importância a outrem, não pensando apenas em si mesmo, terá dado um passo tão importante quanto exigível para todo e qualquer evolucionário que habita este orbe.

A INFLUÊNCIA DO LIVRE ARBÍTRIO NA ASCENSÃO

A influência do livre arbítrio de cada um no aperfeiçoamento de si mesmo não pode ser abstraída. Há uma tendência em tomar-se a Natureza, ante seus mecanismos surpreendentes e sob minudente sincronismo desde o micro até o macrocosmo, como um moto-contínuo alheio à consciência de cada evolucionário. Mas isso equivaleria a reduzir a essência pensante do ser a um mero cosmético no contexto mecanicista com que a concepção cartesiana insiste em se insinuar na objetividade ocidental.

Sim, sem dúvida, há imensos sistemas evolucionários entrelaçados, cada qual fluindo na perfeição do todo. Mas não é senão a mente o instrumento mais importante de cada consciência em aperfeiçoamento. Isso implica no uso racional da vontade.

Imaginemos duas rochas de granito. Têm sua rugosidade excessiva sobre toda a superfície. Aplica-se numa delas uma lixa fina, sob pressão não muito grande, de pouca variação mas de modo constante. Eis aí --- salvo as exceções que só contingências cármicas podem explicar --- uma imagem da influência do meio, das circunstâncias de vida, no ser em particular.

Já na outra rocha, além da pressão dessa lixa mais fina, aqui e ali é pressionada uma lixa de abrasividade muito maior. Aplicada com vigor, rebaixa as imperfeições com maior eficiência, reduzindo-as a rugosidades que, finalmente, demandam mais tempo e até uma lixa menos rude. Temos agora uma parca porém válida imagem da boa vontade do indivíduo em corrigir suas naturais excrescências, suas rudezas, reduzindo-as a veios mais delicados e que demandarão, de toda sorte, uma ação mais longa e mais sutil.

Se apenas as circunstâncias do viver atuarem no ser, ainda assim, leve o tempo que levar, sejam quantas forem as reentradas no plano das formas, ocorrerá o polimento inevitável. Mas cada ação voluntária no aperfeiçoamento de si mesmo garantirá a esse ser um avanço de inegável eficiência no próprio melhoramento.

A sutil diferença que leva uma pessoa a demorar-se mais pela ação do tempo, com apequenado elemento volitivo, é muito difícil de ser elucidada. Demandaria o exame de toda a sua história pretérita desde o alcance da consciência contínua. Tarefa impossível para nós em relação a nós mesmos, e em relação a quem quer que seja.

O fato é que, como resultante de todas as (quase) infinitas variáveis da existência do ser, põe-se mais desta ou daquela forma. Na maioria das vezes, a vontade de melhoria interior está presente, seja manifesta ou não. Ademais, em uma mesma humanidade existem seres de variáveis condições. É da Natureza que seja assim. Entre o mais espiritualizado homem e o mais rude irmão de jornada, há enormes diferenças. Mas eles convivem, bastas vezes, em sociedades humanas complexas, uns funcionando em amparo, exemplo, auxílio e até para tormento de outros.

Uma pessoa de amoralidade abjeta, capaz das mais hedionda violência, faz parte do mesmo contexto evolutivo em que surge um Mahatma Gandhi.

Dona Pilar

Con un capotillo ligao a la cintura 

Con un capotillo ligao a la cintura 
muchas ilusiones sin necesidad 
por la carretera se ve un chavalillo 
que deja su casa Triana y su hogar. 
Un gran broche de rubies 
vifrgencita sevillana 
yo he de poner en tu manto 
si soy torero de fama 
y con ansias yo te pido 
que feliz me hagas volver 
pa decirle a mi serrana 
soy torero de cartel. 
Pepe Romero, el querer de una morena 
tu cariño se llevo 
Pepe Romero, la mocita que tu quieres 
ha de ser tu perdicion, 
Pepe Romero 
que la virgen te acompañe 
pa que seas buen torero, 
que matan mas que los toros 
quereres que hay traicioneros, 
Aaay, Pepe Romero. 

La plaza parece un ascua de oro 
porque aquella tarde torea el chaval 
y es tanta la fama 
que le dio Sevilla 
que acude a la plaza 
pa verlo torear.... 
El torero que con otro 
ve a la mujer que queria 
ofendido en su amor propio 
alli le deja la vida.... 
y mirandose la sangre 
con la fiebre se creyo 
que era el broche de rubies 
que a la virgen le ofreció. 

Pepe Romero 
el querer de una morena tu alegria se llevo 
Pepe Romero 
la mocita que querias otro hombre se quitó, 
Pepe Romero 
a la virgen le pediste que te hiciera buen torero 
y no te ha matao un toro que fue un querer traicionero... 
Ayyyy, Pepe Romero. 


Dona Pilar libertou-se em 06/09/2015, às 04h33min. Depois de 16 meses de muita dor, 09 dos quais enfrentando muito sofrimento.